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       一般而言，不建议你读急着读《查拉圖斯特拉如是說》，前面的介绍就够了，如专门研究则另当别论。
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查拉圖斯特拉如是說

第一部

一
　　查拉图斯特拉三十岁的时候，他离开了他的故乡和故乡之湖，而去住在山上。他在那裡保真养晦，毫不厌倦地过了十年。──可是，他的内心到底有了转变。一天早晨，他黎明时起身，而对著太阳说︰
      “啊，你，伟大的星球啊﹗假若你没有被你照耀的人们，你的福祉何在呢？ 十年来，你每天向我的山洞走来︰假若没有我，和我的鹰与蛇，你会厌倦于你自己的光明和这条旧路罢。
       但是，每天早晨，我们等候著你，我们取得了你的多餘的光明，因此我们祝福你。 看啊﹗我像积蜜太多的蜂儿一样，对于我的智慧已经厌倦了；我需要伸出来领受这智慧的手。
       愿意赠送与布散我的智慧，直到聪明的人们会再因為自己的疯狂而喜欢，穷困的人们会再因為自己的财富而欢喜。
       因此，我应当降到最深处去︰好像夜间你走到海后边，把光明送到下面的世界去一样。啊，恩惠无边的星球啊﹗
       我要像你一样地‘下山’去，我将要去的人间是这样称呼这件事的。
       祝福我罢，你这平静的眼睛能够不妒忌一个无量的福祉﹗
       祝福这将溢的杯儿罢﹗使这水呈金色流泛出来，把你的祝福的回光送到任何地方去罢﹗看呵，这杯儿又会变成空的，查拉图斯特拉又会再做人了。”──查拉图斯特拉之下山如是开始。

二
　　查拉图斯特拉独自从山上下来，任何人都不会遇见他。可是当他走进森林裡的时候，忽然发现一个老者站在他的前面，这老者是离开了他的神圣的茅舍，来到森林裡寻找树根的。他向查拉图斯特拉说︰
       “这个旅行者，我与他有一面之缘︰很多年以前，他曾经过这裡。他的名字是查拉斯图拉；但是他现下改变了。
       那时候你把你的灰搬到山上去；现下你要把你的火带到谷裡去吗？你不怕挨‘放火犯’ 的惩罚吗？
       不错，我认出这是查拉图斯特拉。他的眼睛是纯洁的，他的双唇不显露什麼厌恶。他不是正像一个跳舞者似地前进著吗？
       查拉图斯特拉是改变了；他变成了一个孩子；查拉图斯特拉已是一个醒觉者了︰你现下要到睡著的人群裡去做什麼呢？
       唉，你现下竟想登陆了吗？唉，你生活在孤独裡时，像在海裡一样，海载著你。你又想拖著你的躯壳这重负吗？”
       查拉图斯特拉答道︰“我爱人类。”
       “我為什麼，”这圣哲说，“逃跑到这森林裡与孤独裡来了呢？不正是因為我曾太爱人类吗？
       现下我爱上帝︰我不爱人类。我觉得人是一个太不完全的物件。人类之爱很可以毁灭了我。”
       “什麼也不要给他们罢﹗”这圣哲说。“你毋寧取去他们一点负担，而替他们掮著── 只要你高兴这样，他们自然是欢喜不过了。
       即今你想赠与，别给他们多于赏给乞丐的布施；并且让他们向你请求罢。”
       “不，”查拉图斯特拉答道，“我不布施什麼，我并不穷得如此。”
       这圣哲开始笑查拉图斯特拉了，他说︰“那么，你尝试使他们接受你的宝物罢﹗他们不信任孤独者，也不信任我们是来赠与的。
在他们耳裡，我们的走在街上的足音，响得太孤独了。好像他们夜间躺在床上，听到一个人在日出以前走路一样，他们自问著︰这窃贼往那裡去呢？
       不要到人群裡去，留在森林裡罢﹗毋寧回到兽群裡去罢﹗熊归熊群，鸟归鸟群，──你為什麼不愿意和我一样呢？”
       “在森林裡，圣哲干什麼事呢？”查拉图斯特拉问。
       这圣哲答道︰“我製作颂诗而歌唱它们。当我製曲时，我笑、我哭、我低吟︰我这样赞美上帝。
       我用歌唱、哭、笑和低吟，讚美我的上帝。可是你带了什麼礼物给我们呢？”
       查拉图斯特拉听完了这些话，他向这圣哲行礼道︰“我能够给你们什麼礼物呢？请让我快点走罢，那么，我就不会拿去你什麼东西了﹗”于是他俩──这圣哲和这旅行者，互相告别，笑得和两个孩子一样。
       查拉图斯特拉独自走著，他向自己的心说︰“这难道可能吗？
       这老圣哲在他的森林裡，还不曾听说上帝已经死了﹗”

三
　　查拉图斯特拉走到了一个最近的靠著森林的城市。发现市场上集著许多人︰因為有人预告，大家可以看到一个走软索者的献技。于是查拉图斯特拉向群眾说︰
       “我教你们什麼是超人。人类是应当被超越的。你们曾作怎样的努力去超越他呢？
       直到现下，一切生物都创造了高出于自己的种类，难道你们愿意做这大潮流的回浪，难道你们愿意返于兽类，不肯超越人类吗？
       猿猴之于人是什麼？一个讥笑或是一个痛苦的羞辱。人之于超人也应如此︰一个讥笑或是一个痛苦的羞辱。
       你们跑完了由虫到人的长途，但是在许多方面你们还是虫。从前你们是猿猴，便是现在，人比任何猿猴还像猿猴些。
       你们中间最聪明的，也仅是一个植物与妖怪之矛盾和混种。但是我是教你们变成植物或妖怪吗？
       现下，我教你们什麼是超人﹗
       超人是大地之意义。让你们的意志说︰超人必是大地之意义罢﹗
       兄弟们，我祷求著︰忠实于大地罢，不要信任那些侈谈超大地的希望的人﹗无论有意地或无意地，他们是施毒者。
       他们是生命之轻蔑者，将死者，他们自己也是中毒者。大地已经厌恶他们︰让他们去罢﹗
       从前侮辱上帝是最大的褻瀆；现下上帝死了，因之上帝之褻瀆者也死了。现下最可怕的是褻瀆大地，是敬重‘不可知’的心高于大地的意义﹗
       从前灵魂轻蔑肉体，这种轻蔑在当时被认為是最高尚的事︰──灵魂要肉体丑瘦而飢饿。它以為这样便可以逃避肉体，同时也逃避了大地。
       啊，这灵魂自己还更丑瘦些，飢饿些；残忍也是它的淫乐﹗ 但是，你们兄弟们请讲，你们的肉体表现你们的灵魂是怎样的呢？你们的灵魂是不是贫乏、污秽与可怜的自满呢？
       真的，人是一条不洁的河。我们要是大海，才能接受一条不洁的河而不致自污。
       现下，我教你们什麼是超人︰他便是这大海；你们的大轻蔑可以沉没在它的怀裡。
       你们能体验到的最伟大的事是什麼呢？那便是大轻蔑之时刻。那时候，你们的福祉，使你们觉得讨厌，你们的理智与道德也是一样。
       那时候，你们说︰‘我的福祉值什麼﹗它是贫乏、污秽与可怜的自满。可是我的福祉正应当使生存有意义的﹗’
       那时候，你们说︰‘我的理智值什麼﹗它是否渴求知识像狮子贪爱捕获物一样呢？它是贫乏、污秽与可怜的自满﹗’
       那时候，你们说︰‘我的道德值什麼﹗它还不曾使我狂热过。我是怎样地疲倦于我的善于恶呵﹗这一切都是贫乏、污秽与可怜的自满﹗’
       那时候，你们说︰‘我的正义值什麼﹗我不觉得我是火焰与炭。但是正直者应当是火焰与炭的﹗’
       那时候，你们说︰‘我的怜悯值什麼﹗怜悯不是那钉死爱人类者的十字架吗？但是我的怜悯不是一个十字架刑。’
       你们已经这样说过了吗？你们已经这样喊过了吗？唉﹗我何以不曾听到你们这样喊叫呢﹗ 这不是你们的罪恶，而是你们的节製，向天呼喊；你们对于罪恶的厌恶向天呼喊﹗ 那将用舌头舔你们的闪电何在？那应当给你们注射的疯狂又何在？ 现下我教你们什麼是超人︰他便是这闪电，这疯狂﹗”
       查拉图斯特拉说完了这些话，群眾中的一个人叫道︰“我们听够了那个走软索者了，让我们看看他罢。”于是群眾都笑查拉图斯特拉。而走软索者以為大家要求他出场，便开始献技。

四
　　但是查拉图斯特拉看著群眾，觉得很惊奇。于是他又说︰
       “人类是一根系在兽与超人间的软索──一根悬在深谷上的软索。 往彼端去是危险的，停在半途是危险的，向后瞧望也是危险的，战栗或不前进，都是危险的。
       人类之伟大处，正在它是一座桥而不是一个目的。人类之可爱处，正在它是一个过程与一个没落。
       我爱那些只知道為没落而生活的人。因為他们是跨过桥者。
       我爱那些大轻蔑者。因為他们是大崇拜者，射向彼岸的渴望之箭。
       我爱那些人，他们不先向星外找寻某种理由去没落去作牺牲，却為大地牺牲，使大地有一日能属于超人。
       我爱那為建筑超人的住宅，為预备好大地和动植物给超人而工作而发明的人。这样，他追求著自己的没落。
       我爱那珍爱自己的道德的人︰因為道德是没落之意志和一枝渴望的箭。
       我爱那个人，他不保留精神的任何一部分给自己，而欲整个地成為他的道德的精神︰这样，他精神上跨过桥。
       我爱那使自己的道德成為自己的倾向和命运的人︰这样，他可以為著他的道德，或生或死。
       我爱那不愿有多种道德的人。一种道德胜于两种道德，因為那种道德更是悬著命运的纽结。
       我爱那浪费灵魂的、不受谢也不致谢的人︰因為他常常给予，什麼也不私存。
       我爱那个人，他看见骰子有利于他而怀惭，而他自问︰我是一个作弊的赌博者吗？── 因為他愿意死灭。
       我爱那嘉言先于行為、实践多于允诺的人︰因為他追求著他的没落。
       我爱那使未来的人生活有意义，而拯救过去者的人︰他愿意為现下的人死灭。
       我爱那惩罚上帝的人︰因為他爱上帝；因為他要因神怒而死灭。
       我爱那个人，他便在受伤时灵魂还是深邃的，而一个小冒险可以使他死灭︰这样，他将毫不迟疑过桥。
       我爱那因灵魂过满而忘已而万物皆备于其身的人︰这样，万物成為他的没落。
       我爱那精神与心两俱自由的人︰这样，他的头仅是他的心之五内；但是他的心使他没落。
       我爱那些人，他们象沉重雨点，一颗一颗地从高悬在天上的黑云下降︰它们预告著闪电的到来，而如预告者似地死灭。
       看罢，我是一个闪电的预告者，一颗自云中降下的重雨点︰但是这闪电便是超人。”

五
　　查拉图斯特拉说完了这些话，他看著群眾沉默起来。“他们站在那裡，”他向自己的心说︰“他们现下开始笑了︰他们全不了解我；我的舌与他们的耳朵太不对劲了。
       难道先要撕去他们耳朵，而使他们学著用眼睛听话吗？难道要喧哗得像鐃鈸与斋戒节的牧师一样吗？或者他们只相信口吃者罢？
       他们有一件自觉可炫之物。他们怎样称这使他们自炫之物呢？──他们称它為衣冠文物；这个使他们与牧羊者相异。
所以他们不愿听到‘轻蔑’这个字被用在他们身上。我应当诉诸他们的骄傲。 我将向他们讲说最可轻蔑之物，那便是‘最后的人’﹗”
       于是查拉图斯特拉开始向群眾说︰
       “人类给自己决定目的的时候到了。人类栽种最高希望之芽的时候到了。
       现下土壤还相当地肥沃。但是有一天，它会变成不毛的瘠地，任何大树不能在上面成长。 不幸呵﹗人类不再把他的渴望之箭掷过人类去的时候近了﹗人类的弓弦不再能颤动的时候近了﹗
       我向你们说︰你们得有一个混沌，才能產生一个跳舞的星。我向你们说︰你们还有一个混沌。
       不幸呵﹗人类不再產生星球的时候近了。不幸呵﹗最可轻蔑的人的时候近了，他会不知道轻蔑自己。
       现下我把‘最后的人’给你们看。
       ‘爱情是什麼？创造是什麼？渴望是什麼、星球是什麼？’──最后的人如是问，而眼睛一开一闭著。
       那时候，大地会变得更小些，最后的人在它上面跳跃著；他使一切变小。他的族类和跳蚤一样地不可断绝；同时他也生活得最久。
       ‘我们发现了福祉。’──最后的人说，而眼睛一开一闭著。
       他们拋弃了难于生活的地带︰因為他们需要热。他们还爱邻人，和邻人摩擦著︰因為他们需要热。
       他们把病倒和怀疑当成罪恶︰他们谨慎地前进。走在石上与人上而跌倒的，该是疯子罢﹗
       他们随时随地吃一点毒药︰给自己许多美梦。最后却吃得多些，而愜意地死去。
       他们还工作著，因為工作是一种消遣。但他们小心翼翼地不使消遣损伤自己的身体。他们不再变富些或穷些，这是两件费力的事情。谁还愿意统治呢？谁又愿意服从呢？这也是两件费力的事情。
       这样，仅有一群羊，而没有牧羊者﹗大家平等，大家的希望一致︰谁有别的情感，便是甘心进疯人院。
       ‘从前的人都是病狂的。’──他们中间的狡獪者说，而眼睛一开一闭著。
       他们是聪明的，知道一切发生的事情︰这样，他们不断地互相讥訕著。他们偶尔争执，但立刻言归于好，──唯恐损伤了自己的胃。
       他们昼间有他们的小快乐，夜裡亦是如此︰但是他们十分地珍护健康。
       ‘我们发现了福祉。’──最后的人说，而眼睛一开一闪著。──”
       查拉图斯特拉第一次说教，被称為序篇的终止于此︰因為这时候群眾的呼喊与欢乐阻断了他。“啊，查拉图斯特拉，把最后的人给我们罢，”──他们叫道，──“把我们做成最后的人罢﹗我们把超人壁还给你﹗”群眾转舌作声地狂叫起来。但是查拉图斯特拉却忧郁地向自己的心说︰
       “他们全不了解我︰我的舌与他们的耳朵太不对劲了。
       无疑地我在山上生活得太久了；我惯听树木之呼啸与溪涧之潺 ︰我现下向他们讲话，还和向牧羊者攀谈一样。
       我的灵魂平静得、光明得和旭日下的山一样。但他们当我是冷心肠和一个说刻薄话的讥訕者。
       他们是怎样地看著我笑呵︰他们的笑裡有怨恨；他们笑裡有冰霜。”

六
　　但是，这时候，大家的视听都集中于一件新发生的事情上。因為这时候走软索者正开始他的作秀︰他从一个小门出来，在软索上走著。这软索是系于两塔间，张在市场和群眾上面的。当他走到软索中点的时候，小门又开了，跳出一个彩衣的丑角似的少年，这少年用迅速的步武，跟随著第一个人前进，“快点罢，跛子，”少年的可怕的声音喊著，“前进﹗懒骨，偷路者，灰白的面容﹗不要让我用脚使你发痒罢﹗你在软索上做什麼﹗你是应当被关闭在塔裡的；你挡阻了本领较高者的去路﹗”──他每说一个字，便更迫近些。当他隔走软索者仅只一步时，便发生了那集中全场视听的事情︰──这丑角鬼似地叫了一声，从那碍著路的走软索者之头上跃过。这走软索者看见敌手胜利，立刻昏乱起来︰他的脚踩了空，平衡棍溜出了他的掌握；他手足乱舞地很快地倒向地下去。市场裡的群眾，便像大风雨时的海︰他们无秩序地乱逃著，尤其是走软索者的身体将堕下的地方。
       但是查拉图斯特拉却很镇静的，那身体恰堕在他旁边，面目模糊，四肢不全，可是还有一丝气息。过了一会，走软索者清醒过来，他看见查拉图斯特拉跪著。“你在这裡做什麼？”他终于发言了，“我早就知道魔鬼会赏我一鉤腿的，现下他正拖我到地狱去︰你要阻止他吗？”
       “朋友，请以我的荣誉為誓，”查拉图斯特拉答道︰“你说的一切都不存在︰没有魔鬼，也没有地狱。你灵魂之死，还比你的肉体快些︰不要害怕罢﹗”
       走软索者不信任地抬眼望他︰“如果你的话不错，”他接著说，“那么，我并不因為丧失生命，而真牺牲了什麼。我差不多只是一匹兽，人们用棍子和少量的食品，使我学会了走软索。”
       “不然，”查拉图斯特拉说，“你使危险成為你的头班；那并无可轻蔑之处。现下你殉了你的头班︰所以我将亲手埋葬你。”
       查拉图斯特拉说完了话，走软索者没有答话；但他移动他的手，像是寻找查拉图斯特拉的手，表示感谢。

七
　　这时候，黄昏已经降临，市场早為黑暗所覆盖。群眾渐渐地四散，因為好奇和惊怕也疲倦了。查拉图斯特拉坐在死者旁的地上，沉溺在思潮裡︰他忘却了时间。最后，夜来了，一阵冷风吹过这孤独者。查拉图斯特拉立起来，他向自己的心说︰
       “真的，查拉图斯特拉今天渔捕的结果太好了﹗他不曾捉到人，倒捉到一个尸体。
       人生是多灾难的，而且常常是无意义的︰一个丑角可以成為它的致命伤。
       我将以生存的意义教给人们︰那便是超人，从人类的暗云裡射出来的闪电。
       但是我隔他们还很辽远，我的心不能诉诸他们的心。他们眼中的我是在疯人与尸体之间。
       夜是黑暗的，查拉图斯特拉之路途也是黑暗的。来罢，僵硬如冰的同伴﹗我背负你到我将亲自埋葬你的地方去。”

八
　　查拉图斯特拉向自己的心说完这些话，便掮了尸体，开始上路。他还不曾跨到百步，一个人溜到他旁边来，凑著他的耳朵低低地说话。──吓﹗这说话的人竟是那塔中的丑角﹗ “啊，查拉图斯特拉，离开这个城市罢﹗”这丑角说︰“恨你的人太多了。善良者正直者恨你，称你為他们的仇敌，他们的轻蔑者；正宗信仰的信徒恨你，称你為群眾之洪水猛兽。人们笑你还是你的幸运︰你说话实在太像一个丑角了。你把自己和这死狗结成伴侣，也是你的幸运；你今天的自辱救了你的性命。无论如何，离开这城市罢，否则我这活人明天又得跳过一个死人了。”
       这人讲完了这些话，便消失在夜裡；查拉图斯特拉继续取黑路前进。
       在城门边，掘坟穴的工人遇见了他︰他们用火把照照他的面部，认出他是查拉图斯特拉，而刻薄地讥訕他。“查拉图斯特拉背负著这死狗︰了不得，查拉图斯特拉又变為掘坟者了﹗我们的手太乾净，不值得去埋葬这匹兽。查拉图斯特拉想偷魔鬼的食物吗？去罢，祝你用餐时好福气罢﹗只要魔鬼不是一个比你高明的偷儿就好了﹗他也许两个一起都偷了，吃了﹗”他们并头笑著。
       查拉图斯特拉不回答什麼，向前迈步著。他沿著森林与泥地走了两个小时，听到许多饿野狼之呻嚎；忽然，他也觉得飢饿起来。他便停在一个四无邻居而内有灯光的屋子前。
       “飢像饿强盗似地追著了我，”查拉图斯特拉说，“在森林与泥地间，深夜中，飢饿抓住了我。
       我的飢饿有些奇怪的恶习。常常餐时刚过，它来了，今日它却整天不曾来︰它曾在什麼地方逗留著呢？”
       查拉图斯特拉敲敲那屋子的大门。一个老者拿著一盏灯出来，他问︰“谁到我这裡来，谁到我恶睡裡来了呢？”
       “一个活人与一个死者。”查拉图斯特拉说，“给我一点饮食罢；我昼间忘却了这件事。智慧说︰饗饿者的人，同时也安慰自己的灵魂。”
       老者进去，立刻拿了麵包与酒出来，给查拉图斯特拉。“这是一个对于饿者很不利的地方，”他说，“所以我便住在这裡，人与兽都来找我这孤独者。但是，请你的同伴也喝点吃点罢；他比你还疲倦些呢。”查拉图斯特拉说︰“我的同伴死了；我不容易劝他做这件事。”
       “这于我毫无关係；”老者埋怨地说，“谁敲我的门，就得接受我给他的食物。吃罢，祝你们前路平安﹗”──
       接著，查拉图斯特拉信任著星光与路又走了两小时之久︰他有夜行的习惯，并且喜欢正视陲著的一切。当东方刚发白时，查拉斯图已在一个前无去路的深邃的森林裡。于是他把尸体放在一个和他等高的空树裡，──因為他想使饿野狼无法找到它，──自己便躺在地下的苔上。他立刻熟睡了，肉体虽倦，灵魂却是平静的。

九
　　查拉图斯特拉睡得很久；不但黎明，连早晨也从他脸上溜过了。最后，他睁开眼睛来，向寂静的森林投了惊诧的一瞥，又惊诧地看看自己。接著他迅速地站起来，像一个忽然发现陆地的水手；他叫出一声快乐的呼喊︰因為他发现了一个新的真理。他向自己的心说︰
       “一线光明在我心裡破晓了；我需要同伴，活的同伴，──而不是任我负到无论什麼地方的同伴或尸体。
       我需要活的同伴，他们跟随我，因為他们愿意跟随自己，──无论我往什麼地方。
       一线光明在我心裡破晓了︰查拉图斯特拉不应当向群眾说话，而应当向同伴说话﹗查拉斯图拉不应当做羊群之牧人或牧犬﹗
       从羊群裡诱夺去许多小羊，我是為这个来到的。群眾和羊群会因我而激怒起来︰查拉斯图拉愿意被牧者们视為强盗。
       我称他们為牧者，但是他们自称為善良正直者。我称他们為牧者，他们自称為正宗信仰的信徒。
       请看那些善良者正直者罢﹗谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏者，法律的破坏者︰──但是这人正是创造者。
       请看各种信仰的信徒罢﹗谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏者，法律的破坏者︰──但是这人正是创造者。
       创造者所寻找的是同伴们，而不是死尸，也不是羊群或信徒。创造者所寻找的是共同创造者。他们把新的价值写在新的表上。
       创造者所寻找的是同伴们和共同斩获者︰他认為一切都成熟了，等待著斩获。但是他缺乏百把镰刀︰所以他愤怒地扯拔著穗实。
       创造者所寻找的是同伴们和善于磨锐镰刀的人。他们将被称為破坏者与善恶之轻蔑者。但从事斩获而庆祝丰收的，会是他们。
       查拉图斯特拉所寻找的是共同创造者，查拉图斯特拉所寻找的是共同斩获者和共同庆祝丰收者︰羊群牧者与尸体，于他有何用处﹗
       但是你，我的第一个同伴呀，在和平中安息了罢﹗我已经小心地把你埋在这空树裡；我已经把你密藏著，不致為饿野狼所侵害了。
       但是，我得离开你，时候已经到了。在两个黎明之间，我得到一个新真理的詔示。 我不应当是牧人或是掘墓者。我决不再向群眾说话；同时这是最末一次，我向一个死者说话。
       我要加入创造者之群去，加入那些斩获者庆祝丰收者之群去；我将给他们指出彩虹与超人之梯。
       我将唱歌给独居者和双居者倾听；谁还有耳朵听不曾听过的东西，我将使他的心充满著我的祝福。
       我向著我的目的前进，我遵循著我的路途；我越过踌躇者与落后者。我的前进将是他们的没落。”

十
　　查拉图斯特拉向自己的心说完这些话的时候，太阳已经正午了。忽然他向上投掷詰问的一瞥，因為他听到天空中有尖锐的鸟叫。看呵﹗一个鹰浮在天空中画大圈儿，悬掛著一条蛇，不像一个俘获而像一个朋友︰因為这蛇绕在它的颈上。
       “这是我的鹰与蛇了﹗”查拉图斯特拉说，而满心欢喜起来。
       “太阳下最高傲的动物呵，太阳下最聪明的动物呵，──
       它们為侦察而来的。
       它们想知道查拉图斯特拉是否还生存著。真的，我现下算是生存著吗？
       在人群裡，我遇到的危险比兽群裡还多些；查拉图斯特拉走著危险的路途。让我的鹰与蛇指点我罢﹗”
       查拉图斯特拉说完了，记起森林裡圣哲的劝告。于是他嘆息著向自己的心说︰
       “我希望我更聪明些﹗让我从心的深处再聪明些，像蛇一样罢﹗
       但是这是不可能的。所以我祷求我的高傲陪伴我的智慧﹗
       如果将来智慧竟舍弃了我︰──唉﹗它是喜欢逃遁的﹗──至少我的高傲还可以和我的疯狂继续同飞罢﹗”──
──查拉图斯特拉之下山如是开始。

三种变形
　　我告诉你们精神的三种变形︰精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，最后狮子如何变成小孩。
       许多重负是给精神，给强壮忍耐而中心崇敬的精神担载的︰精神之大力要求重的和最重的负担。
       “什麼是重的？”能担载的精神如是问；它便骆驼似地跪下，承取一个真正的重负。
       “英雄们，什麼最重的？”能担载的精神如是问，“说罢﹗
       让我载著，让我的大力畅快畅快罢。”
       自卑以损伤高傲；显露疯狂以讥訕智慧︰这个是不是呢？
       正当自己的主张庆祝胜利时，而拋弃了这主张；爬上高山去挑拨诱惑者︰或是这个罢？
       以知识之果与草自养，為著真理而使灵魂受饿︰或是这罢？
       患病而拒绝安慰者，交给永不会了解你的愿望之聋聵︰或是这个罢？
       只要那是真理之水，罔顾污秽地跃入，而不嫌恶冰冷的和发热的蛙︰或是这个罢？
       亲善我们的轻蔑者，伸手给想使我们惊怕的妖怪︰或是这个罢？
       这一切重负，勇敢的精神都担载在身上，忙著向它的沙漠去，象负重的骆驼忙著向沙漠去一样。
       但是，在最寂寥的沙漠中，完成了第二变形︰在这裡，精神变成狮子；他想征服自由而主宰他自己的沙漠。
       在这裡，他寻找他最后的主人︰他要成為这主人这最后的上帝之仇敌；他要与巨龙争胜。 谁是那精神不愿称為主人与上帝的巨龙呢？“你应”是它的名字。但是狮子之精神说， “我要。”
       “你应”躺在路上，侦候著狮子之精神；它是一个放射著金光的甲兽，每个鳞上有“你应”的金字﹗
       千年来的价值在这些鳞上放光。这最有权力的龙如是说︰
       “万物之一切价值──它们在我身上闪耀。
       一切价值都已创造。而一切已创造的价值──那就是我，真的，‘我要’是不应存在的。”这龙如是说。
       兄弟们，精神之狮子用处何在呢？那谦让崇敬而能担载的骆驼不已够了吗？
       创造新的价值，──狮子亦不足為此︰但是為著新的创造而取得自由，──这正需要狮子的力量。
       创造自由和一个神圣的否定以对抗义务︰兄弟们，这是狮子的工作。
       取得创造新价值的权利，──这是崇敬而能担载的精神最可怕的征服。真的，这于它是一个掠夺与一个兇恶的食肉猛兽的行為。
       从前它曾爱“你应”為最神圣之物︰现下它不得不在最神圣之物裡，找到幻谬与炎威，使它可以牺牲爱以掠夺自由︰
為著这种掠夺，我们需要狮子。
       但是，兄弟们，请说，狮子所不能做的事，小孩又有何用处呢？為什麼掠夺的狮子要变成小孩呢？
       小孩是天真与遗忘，一个新的开始，一个游戏，一个自转的轮，一个原始的动作，一个神圣的肯定。
       是的。為著创造之戏，兄弟们，一个神圣的肯定是必要的︰精神现下有了他自己的意志；世界之逐客又取得他自己的世界。
       我向你们说明了精神之三种变形︰精神如何变成骆驼，变成狮子，最后变成小孩。── 查拉图斯特拉如是说。这时候，他住在被称為彩牛的城裡。

道德的讲座
　　人们向查拉图斯特拉夸说一个智者，他善于谈说睡眠与道德︰因此他获得崇敬与讚颂，许多少年来到他的讲座前受教。查拉图斯特拉也来到智者这裡，和少年坐在他的讲座前，于是这智者如是说︰
       “尊尚睡眠而羞涩地对待它罢﹗这是第一件重要的事﹗迴避那些不能安睡而夜间醒著的人们﹗
       窃贼在睡眠之前也是羞涩的︰他的脚步总是悄悄地在夜裡偷过。守夜者是不逊的；同时不逊地拿著他的号角。
       睡眠绝不是一种容易的艺术︰必须有整个昼间的清醒，才有夜间的熟眠。
       每日你必得克製你自己十次︰这引起健全的疲倦，这是灵魂的麻醉剂。
       每日你必得舒散你自己十次；因為克製自己是痛苦的，不舒散自己的人就不能安睡。
       每天你必得发现十条真理；否则你会在夜间寻求真理，你的灵魂会是飢饿的。
       每天你必得开怀大笑十次；否则胃，这个苦恼之父，会在夜间扰乱你。
       很少人知道这个︰但是一个人為著要有熟眠，须有一切的道德。我会犯偽证罪吗？我将犯奸吗？
       我会贪想我邻人的使婢吗？这一切都与安眠不甚调和的。
       纵令你有了一切道德，你还得知道一件事︰合时宜地遣道德去睡眠。
       你须使它们不致互相争执，那些小爱宠﹗不為著你争执，你这不幸者﹗
       服从上帝，亲睦邻人︰安睡的条件如此。同时也与邻人的魔鬼和协﹗否则它会在夜间来追附你。
       敬重统治者而信服他们，便是跛足的统治者，也得这样﹗安睡的条件如此。权力高兴用跛足走路，我有什麼办法想吗？
       凡是牵引羊群往最绿的草地去的，我总认為是最好的牧者︰这样，才与安眠调和。 我不要许多荣誉或大财富，这是自讨烦恼。但是没有美誉与小财富的人是不能安睡的。 我寧愿选择一个窄狭的友群，而不要一个恶劣的；但是他们必得按时来而按时去。这样，才与安睡调和。
       我对于痴子也感受很大的兴趣︰他们促进睡眠。当人们承认他们有理由的时候，他们是很快乐的。
       这样，有德者的昼间便过去了。当夜间来到时，我切不召唤睡眠。睡眠这一切道德的主人，是不愿被召唤的﹗
       但是我反省著日间所做所想的事。我反芻著，我忍耐如牛地自问你的十次自克是什麼？十次舒散，十条真理与十次使我开心的大笑是什麼？
       我反省著，在这四十人思念的摇篮裡摇荡著。忽然睡眠这道德的主人，这不奉召者，竟抓著了我。
       睡眠轻轻敲著我的眼睛，我的眼睛就沉重起来。睡眠接触著我的口，我的口就张大著。 真的，它用轻悄的脚步，溜到我身上来，这最亲爱的偷儿，它偷去了我的思虑︰我痴笨地站著，如这书案一样。
       但是我站不多时，就已经倒下去了。”──
       查拉图斯特拉听完了智者这些话，他心裡暗笑起来︰一线光明在他心裡破晓。他向自己的心如是说︰
       “这智者的四十个思念，颇有些傻劲︰但是我相信他是善于睡眠的。
       谁是住在这智者旁边的是有福祉的﹗这种睡眠是传染的，虽隔著一层浓墙，也会传染。
       他的讲座放射出一种魔力。这些少年们来听这道德的说教者，不是白费时间的。
       他的智慧告诉我们︰為著夜间的安睡，必须有昼间的清醒。真的，如果生命原无意义，而我不得不选择一个谬论时，那么，我觉得这是一个最值得选择的谬论了。
       现下我知道从前人们找寻道德的教师时，人们所追求的是什麼了。人们所追求的，是安睡与麻醉性的道德。
       一切被称颂的讲座智者之智慧，只是无梦的安眠︰他们不知道生命还有其他的更妙的意义。
       这种道德的说教者，现下还存在几个；但那几个都不如眼前这个诚实︰不过他们的时候已经过去了。他们站不多时，就已经倒去下了。
       这些昏昏欲睡的人们被祝福；因他们立刻熟睡了。”──
       查拉图斯特拉如是说。

遁世者
　　从前，查拉图斯特拉也曾如遁世者一样，把他的幻想拋掷到人类以外去。那时候我觉得世界是一个受苦受难的上帝之作品。
       那时候我觉得世界是一个上帝之幻梦与奇想；一个神圣的不自足者放在眼睛前的彩色的烟雾。
       善恶，苦乐与我你，──我觉得都是创造者眼睛前的彩色的烟雾。创造者不愿再看见自己，──于是他创造了世界。
       受苦的人能够不看见自己的痛楚而忘却了自己，这于他是一种陶醉的快乐。从前，世界对于我也曾是陶醉的快乐与自我的遗忘。
       这世界，这永不完美的、一个永恆的矛盾的略似的形象──它的不完全的创造者的一种陶醉的快乐；──从前我曾觉得世界是这样。
       所以我也曾如遁世者一样，把我的幻想拋掷到人类以外去。但是真正拋掷到人类以外去了吗？
       唉，兄弟们，我创造的这个上帝，如其他神们一样，是人类的作品与人造的疯狂﹗
       他也是人，而且只是一个“人”与一个“我”的可怜的一部分罢了︰他是从我自己的灰与火焰裡走出来的幻影，真的﹗他不是从天外飞来的﹗
       兄弟们，以后便如何呢？我克服了痛苦著的我；我把我自己的灰搬上山去；我给自己发明了一种更光明的火焰。看罢﹗那幻影便离我远遁了﹗
       现下，相信这样的幻影，对于新愈者是痛苦与侮辱；对于我是恶运与羞屈。我向遁世者如是说。
       痛苦与无能──它们製造了别的世界和这短期的福祉之狂，只有痛苦最深的人才能体验到。
       疲倦想以一跃，致命的一跃，达到最后的终结；可怜的无知的它，也不愿再有意志︰于是它创造了神们与别的世界。
       相信我，兄弟们﹗这是肉体对于肉体的失望，──它用迷路的精神之手指，沿著最后的墙壁摸索著。
       相信我，兄弟们﹗这是肉体对于大地的失望，──它听到存在之肚皮向它说话。
       于是它把头穿过最后的墙，伸出去，不仅是头──它想整个地到“彼岸的世界”去。
       但这“彼岸的世界”是无人性的非人性的，是一个无上的空虚；它深藏著，不给人类看见；存在的肚皮如果不是用人的身分，便不向人说话。
       真的，证明存在，或使它发言，是很难的。但是，告诉我，兄弟们，你不觉得最奇特的事情，便是已经被证明最好的事情吗？
       是的，这个“我”，这个有创造性，有意志而给一切以衡量与价值的“我”，它的矛盾与混乱，便最忠诚肯定了它自己的存在。
       这个“我”这最忠诚的存在，便是当它沉思时，狂热时，或用断翼低飞时，也谈著肉体，还需要著肉体。
       这个“我”时时学著忠诚地说话；它愈学，愈能找到讚颂肉体与大地的字句。 我的“我”教我一种新的高傲，而我又教给人们︰莫再把头藏在天物之沙裡，自由地，戴著这地上的头，这创造大地之意义的头罢﹗
       我教人类一个新的意志︰意识地遵循著人类无心地走过的路，肯定这条路是好的，而莫像病患与将死者一样悄悄地离开了它﹗
       病患与将死者蔑视肉体与大地，发明一些天物与赎罪之血点；但是，这甜而致死的毒药，他们还是取自肉体与大地﹗
       他们想从不幸中自救，而星球却太远了。于是他们嘆息著︰“不幸呵，為什麼没有天路，使我们可以偷到另一生命裡和另一福祉裡呢﹗”──于是他们发明了一些诡计与血之小饮料﹗
       他们自以為脱离了肉体与大地，这些忘恩的。谁给他们脱离时的痉挛与奇欢呢？还是他们的肉体与大地呢﹗
       查拉图斯特拉对于病患是宽浓的。真的，他不因為他们的自慰的模式，或他们的忘恩负义而恼怒。让他们痊愈了，超越了自己，给自己一个高等的身体罢﹗
       查拉图斯特拉对于新愈者，也是宽浓的。他不因為他们留恋于失去的幻想，半夜起来巡礼他的上帝的坟墓而恼怒；我认為这些新愈者的眼泪，是一种疾与身体的一种病态溺于梦想而希求著上帝的人，很多是病态的；他们毒恨求知者与最幼的道德︰那便是诚实。
他们常常后顾已过去的黑暗时候︰自然，那时候的疯狂与信仰，都是不同的。理智的昏乱便认為是上帝之道，疑惑便是罪恶。
       我十釐清楚这些像上帝的人︰他们要别人相信他们，而疑惑便是罪恶。我也十分知道他们自己最相信的是什麼。
       那真不是什麼另一世界或赎罪之血点︰他们最相信的是肉体；他们把自己的肉体视為绝对之物。
       不过他们仍认為肉体是一个病物︰很愿意脱去了这躯壳。
       所以，他们倾听死亡之说教者，而他们演说著另一世界。
       兄弟们，倾听著健康的肉体的呼声罢︰那是一个较忠诚较纯洁的呼声。
       健康，完善而方正的肉体，说话当然更忠诚些，更纯洁些；而它谈著大地的意义。──
       查拉图斯特拉如是说。
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查拉圖斯特拉如是說

第二部

肉体的轻蔑者
　　我有几句话，要说给肉体的轻蔑者知道。我并不要他们变换什麼学与教的方法，我只要他们向他们自己的肉体告别，──而成為哑巴。
“我是肉体与灵魂。”──小孩如是说。為什麼他们不也作如是观呢？
但是，醒悟者自觉者却说︰“我整个地是肉体，而不是其他什麼；灵魂是肉体某一部分的名称。”
肉体是一个大理智，一个单一意义的复体，同时是战争与和平，羊群与牧者。
我的兄弟，你的小理智──被你称為“精神”的，是你的肉体的工具，你的大理智的小工具与小玩物。
你常说著“我”而以这个字自豪，但是更伟大的──而你不愿相信──是你的肉体和它的大理智︰它不言“我”，而实行“我”。
一切五官所感受的，精神所认知的，本身都没有目的。但是，感觉与精神想使你相信它们是成物之目的︰它们是如此虚荣的。
感觉与精神不过是工具与玩物︰它们的后面，“自己”存在著。“自己”也使用感觉的眼睛与精神的耳朵。
“自己”常常諦听而寻找著︰它较量著克服著而破坏著。 它统治著。也是“我”的主人。
我的兄弟，在你思想与感情之后，立著一个强大的主宰，未被认识的哲人，──那就是 “自己”，它住在你的肉体裡，它即是你的肉体。
你肉体裡的理智多于你的最高智慧中的理智。谁知道到底為什麼你的肉体需要你的最高智慧呢？
你的“自己”笑著你的“我”与它的骄傲的跳跃。谁知道到底為什麼你的肉体需要你的最高智慧呢？
你的“自己”笑著你的“我”与它的骄傲的跳跃。“这些思想的跳跃与飞驰对于我是什么呢？”“自己”自语道。“都只是达到我的目的的旁径罢了。我是‘我’的极限，也是 ‘我’的一切理念的提示者。”
“自己”向“我”说︰“品尝一点痛苦罢﹗”于是“我”便痛苦起来，而想如何免除痛苦。──它必為这个目的而思考。
“自己”向“我”说︰“品尝一点快乐罢。”于是“我”便快乐起来，而想如何常享快乐。──它必為这个目的而思考。
我想向肉体的轻蔑者说几句话。让他们轻蔑肉体罢﹗这正是他们对于肉体的尊敬。谁创造了尊敬与轻蔑，价值与意志呢？
这创造性的“自己”，為自己创造了尊敬与轻蔑，欢乐与痛苦。创造性的肉体為自己创造了精神，作為它的意志之手。
你们这些肉体的轻蔑者，便在你们的疯狂与轻蔑中，你们也是為你们的“自己”服务。我告诉你们︰你们的“自己”愿意毁灭而逃避生命。
它已不能做它所最愿做的事︰──创造高于自己之物。
这才是它最强烈最热诚的希望。
但是，现下已是过迟︰──所以你们这些肉体的轻蔑者呵，你们的“自己”愿意毁灭。 因為你们的“自己”愿意毁灭，所以你们成為肉体的轻蔑者﹗你们不能创造高出于你们之物。
你们怨恨生命与大地，但是一种不自觉的妒忌，显露在你们邪射的轻蔑的目光裡。
肉体的轻蔑者，我不会蹈你们的覆辙﹗你们决不是我的达到超人的桥樑﹗──
查拉图斯特拉如是说。

快乐与热情
　　　　我的兄弟，如果你有一种道德，而它是你的特有的道德时，你切不可和其他任何人共有著它。
自然，你想赐予它一个佳名，而抚爱它；你想提提它的耳朵，和它游戏。
但是，看罢﹗一旦它取得了你给它的名字，而群眾都共有著它的时候，那么，你会因这道德而成為群眾与常人之一﹗
你毋寧应该说︰“这使我灵魂又愁又甜的东西，是不可言喻的；这使我内心飢饿的是无名的。”
使你的道德高贵得不容许亲昵的称谓罢︰如果你须读到它，你不必害羞，你无妨期期艾艾地说。
你可以吃吃地说︰“这是我所珍爱的善，它极使我喜悦，我所需要的善正是如此。 我需要它，不是因為它是上帝的法律，或是人类的规条，或是人类的必需︰它绝不是导往另一世界或天堂的指南。
我爱它是地上的道德︰它的智慧不多，而理智更少。
但是这鸟儿在我旁边建筑了他的巢︰所以我温柔地爱它──现下它在我家裡，孵著金卵。”
你应当这样期期艾艾地谈说与讚颂你的道德。
从前你有许多热情，而你称它们為恶。但是现下你只有你的道德，它们是从热情裡诞生的。
你曾把你最高的目的放在这些热情裡︰所以它们变成了你的道德与快乐。
你纵属于多怒者的，肉欲者的，溺信者的，或睚 必报者的族类︰
当你的一切热情，终于会变成道德；你的一切魔鬼，终于变成天使。
从前你的地窖裡有许多野犬；但是现下它们变成了鸟儿与美好的歌唱者。
你用你的毒药製出了你的止痛剂；你曾挤出痛苦之牛的乳汁，──现下你饮著这甜香的液体。
你身上不会再诞生恶，除非是多种道德之争斗，所產生的恶。
我的兄弟，你如果是幸运的，你只须有一种道德，而不多于一种罢︰这样，你过桥更容易些。
能有多种道德是一件漂亮的事，但是那是一个较难忍受的命运；很多人，因為不堪作多种道德之战场，跑到沙漠裡去自杀。
我的兄弟，战争是恶吗？这是必要的恶；妒忌，毁谤与不信任，在你的多种道德中也是必要的。
看罢﹗什麼是每种道德所最贪求的事呢︰它要你整个的精神做他的先驱，它需要你在爱憎与怒裡的全部力量。
道德互相妒忌，而妒忌是可怕的。多种道德都可以因妒忌而死灭。
為妒忌之火焰所包围的人，像蝎一样，终于以毒针转向自己。
唉，我的兄弟，你从不曾看见一个道德之自谤与自杀吗？
人类是应当被超越的︰所以你应当珍爱你的道德︰──
因為你可以因它而死灭。
查拉图斯特拉如是说。

苍白的罪犯
　　 你们这些法官和祭司们，在牺牲没俯首以前，你们当然不愿意杀戮罢？看呵﹗这苍白的罪犯俯首了︰他眼睛裡显露著他的大轻蔑。
“我的‘我’是应当被超越的︰我的‘我’便是我对于人类的大轻蔑。”罪犯的眼睛如是说。
这是他的至高无上的时刻，他的自我审判的时刻。莫让这高举著的人再降到他的低下的地位去罢﹗
这样因自己而痛苦的人，除了速死而外是无法得救的。
啊，法官啊，你们的杀人应当由於哀矜而不由於报復；你们杀人时还得留心替生命辩护。 你们仅与被你们杀死的人讲和是不够的。让你们的悲哀成為对于超人的爱罢︰这样，你们才合法化了你们自己的不死﹗
你们只当称他是“仇敌”而不是“恶徒”；你们只当称他是“病者”而不是“流氓”；你们只当称他是“疯子”而不是“罪孽者”。
你，赤色的法官，如果你把你思想过的事高声说出来︰大家会如是叫道︰“除却这秽物与毒液罢﹗”
但是思想与行為是截然不同的两件事，行為的意象又是另一件相异的东西。因果之轮不在它们中间旋转。
一个意象使这苍白的人脸色灰败。当他犯罪时，他很有犯罪的能耐︰可是完成以后，他反不能忍受这犯罪意象了。
他永远把自己当成独一行為的完成者。我称这个為疯狂︰
在他身上特例变成了原则。
一条粉线可以使鸡儿迷惑；这罪犯的一击，迷惑了他可怜的理智──我称这个為事后的疯狂。
听罢，法官啊﹗另外还有一种疯狂︰而那是事前的。唉﹗
你们还不曾深深地透视这个灵魂呢﹗
赤色的法官如是说︰“為什麼这罪犯杀了人呢？他想抢掠。”但是，我告诉你们，他的灵魂需要血，而全不是想抢掠︰
他渴求著刀之祝福。
但是他可怜的理智，不了解这种疯狂，而决定了他的行為。“血又有何价值呢？”他说；“你不趁著机会至少抢掠一下吗？报復一下吗？”
他听信了他可怜的理智︰他的语句如铅似地悬在他身上；──于是他杀人时，也抢掠了。他不愿因自己的疯狂而怀羞。
现下他的过失之铅又重压在他身上，他的可怜的理智又如此地麻木，瘫痪而沉重。
他只要能摇摇头，他的重负便会滚下来，但是谁摇这个头呢？
这个人是什麼？他是疾病的集团；这些疾病凭藉他的精神在世界上伸长著︰它们想在那裡寻找赃物。
这个人是什麼？是一串互扭著的从不和睦的野蛇，──
所以它们四出在世界上找寻赃物。
看这个可怜的躯壳吧﹗它的许多痛苦与希望，它可怜的灵魂尝试去了解它们。它的灵魂以為那就是犯罪的快乐与焦急，想取得刀之祝福的。
现下，患病的人都被当今的恶所袭击︰他想用致他于痛苦之物，也使别人痛苦。但从前曾有过别的时代，别的善恶。
从前，疑惑与个人的野心都是罪恶。那时候，病者变成异教徒与巫者︰他们如异教徒与巫者一样，使自己痛苦，又使别人痛苦。
我知道你们不愿听从我︰你们以為这会对于你们中间的善良者有害，但是你们所谓善良者于我何有呢﹗
你们所谓善良者，有许多使我生厌之物；但那并不是他们的恶。我只愿他们会有一种疯狂，使他们如这苍白的罪犯似地死灭
﹗ 真的，我愿他们的疯狂便是真理、忠信、或正义；但是他们有他们的道德，那便是在可怜的自满中求得长生。
“我是河边的栏杆；谁能扶我的，便扶我罢﹗我不是你们的拐杖。──” 查拉图斯特拉如是说。

诵读与写作
　　 一切写作之物，我只喜爱作者用自己的心血写成的。用你的心血写作罢︰你将知道心血便是精神。
别人的心血是不易了解的︰我恨一切以诵读為消遣的人。
深知读者的人，不会再给读者写作。这样的读者再有一世纪，──精神也会腐臭了。
让每个人都有读书的权利，不仅最后会损害了写作，连思想也会被损害的。
从前精神便是上帝，接著变成了人，现下他变成了群眾。
谁用心血写作格言，他是不愿被人们诵读的，而是给人们默记的。
从这个峰巔到那个峰巔是两山间最短的距离；但是你必须有长腿，才能取道于此。格言应当是山之峰巔；而听受这些格言的人，应当是伟大高强的。
轻快而纯洁的空气，随时可有的危险，精神裡充满著快乐的恶︰这一切都互相调和。
我愿意魔鬼围绕著我，因為我是勇敢的。勇敢驱逐鬼魅而自製许多魔鬼，──勇敢需要笑。
我的感觉不再和你们的相同︰我笑我下面那块云的乌黑与笨重，──只是那却是你们的激起风暴的暗云。
你们希望高举时，你们仰望著。我却俯视著，因為我在高处。
你们中间谁能又笑又在高处呢？
站在最高山上的人，笑看著戏台上生命裡的一切真假悲剧。
罔顾忌的，轻蔑的，炎威的，──智慧教我们如是︰智慧是一个妇人，只爱一个战士。
你们向我说︰“生命是难于忍受的。”那么，你们為什麼晨倨而夜恭呢？
生命是难于忍受的︰那么，不要做那荏弱的样子罢﹗我们都是载著重负的雄驴，牝驴。
我们和那在一颗露珠的重压之下而颤栗著的玫瑰苞儿，有什麼同点呢？
这是不错的︰我们之爱生命，并不是因為我们惯于生命，而是贯于爱。
爱裡总有疯狂的成分。但是同样的疯狂裡总有理智的成分。
在我这爱生命者看来，我觉得蝴蝶，肥皂泡和一切在人间的与它们相似之物，最了解幸福。
当查拉图斯特拉看见这些轻狂、美丽而好动的小灵魂，他便要流泪而歌唱起来。
我只能信仰一个会跳舞的上帝。
当我看见我的恶魔，我觉得他安详，精细，深沉而像煞有介事的；这是严重的精神︰─ ─万物都因它倒下。 我们杀人不用愤怒，而用笑。前进，让我们杀了这严重的精神罢﹗ 我学会了走路︰以后我便让自己跑起来。我学会了飞︰以后我便不须先被推挽而更换位置。
现下我轻了，我飞起来；我看见我在我自己的上面。一个上帝在我身上跳舞。
查拉图斯特拉如是说。

山上的树
　　 查拉图斯特拉发现一个少年总是迴避他。某晚，他往彩牛城边的高山上去散步，吓，他看见这少年靠著树坐著，疲乏的目光望著深谷。查拉图斯特拉抱著这少年倚坐的那棵树说︰
“如果我想用手去摇撼这棵树，我不能够。
但是，我们不能看见的风，却随意地摇撼它弯屈它。同样地，我们也被不能看见的手所弯屈所摇撼。”
这少年突然地立起，他说︰“我听到查拉图斯特拉说话了，我正想著他﹗”查拉图斯特拉答︰
“你為什麼惊怕呢？──人与树是一样的。
他越想向光明的高处生长，他的根便越深深地伸入土裡，黑暗的深处去，──伸入恶裡去。”
“是的，伸入恶裡去﹗”少年喊叫起来。“你如何能够发现我的灵魂呢？”
查拉图斯特拉微笑地说︰“许多灵魂，除非先被製造了，是永不会被发现的。”
“是的，伸入恶裡去﹗”这少年又喊叫起来。
“你说的全是真理，查拉图斯特拉。自从我想升往高处去，我对自己便无信心，也无人信任我；──这是何故呢？轻蔑那想升高的人。他到底想在高处做什麼呢？
我如何地自惭于我的升高与我的碰跌呵﹗我如何地讥訕我的急喘呵﹗我如何地恨那飞著的呵﹗当我在高处我是如何地疲倦呵﹗”
于是少年沉默下来。查拉图斯特拉看著他俩旁边那棵树如是说︰
“这树独自在山上高硕起来；它在人与兽之上成长著。
如果它想说话，任何人不能了解它，它长得太高了。
于是它等候著，等候著──等候什麼呢？它住得太靠近云座了︰它或许等候雷火第一击罢？”
查拉图斯特拉说完以后，这少年作激烈的手势叫道︰“是的，查拉图斯特拉，你说的全是真理。我之想达到高处，只是渴求我自己的没落，而你便是我等候的雷火之一击﹗你看我罢，自从你来到这裡以后，我成了什麼？这是对于你的妒忌杀了我﹗”──少年如是说，而痛哭起来。查拉图斯特拉用臂挽住他的腰，把他牵走。
他俩并肩地走了几分鐘，查拉图斯特拉又如是说︰
“我心痛极了。你的目光诉说著你所冒的危险比你的语言还清楚些。
你还是不自由的；你仍找寻著自由。你的找寻使你如梦游者似地清醒。
你想往自由的高处去，你的灵魂渴求著星球。但是你的恶劣的本能也热望著自由。
你的野犬也想解放自己；当你的精神尝试开狱门时，它们在地窖裡欢叫著。
在我看来，你还是一个幻想著自由的已决犯︰唉﹗这种已决犯之灵魂，变成机智的，同时变成狡獪的恶劣的。
精神自由了的人，还得净化自己。在他心裡还有许多禁錮和泥垢；你的眼睛也得变成纯洁的。
是的，我知道你的危险。但是凭著我的爱与希望，我请求你︰莫拋弃你的爱与你的希望罢﹗
你还觉得你自己高贵，便是恨你，用恶意的目光看你的人，也认為你高贵。你得知道︰无论何人总把一个高贵的人当成一个阻碍物。
高贵的人也是善良者之阻碍物︰虽然善良者也称他善良，那只是把他丢放在旁边。
高贵的人想创造新事物与新道德。善良的人们却需要旧事物，保存旧事物。
高贵的人之危险，不是他会变成善良者，而是他会变成无耻者，讥訕者，破坏者。
唉﹗我曾知道许多高贵的人，失去了他们最高的希望。于是他们毁谤一切高贵的希望。
于是他们无耻地生活于短促的快乐上，他们没有隔夜的计画。
‘精神也是一种淫乐。’──他们如是说。于是他们的精神自折断了翼︰他们现下爬著，弄脏一切他们咬吃之物。
从前他们想成英雄；现下他们仅是享乐者。英雄这理念使他们痛苦惧怕。
但是凭著我的爱与希望，我请求你︰莫拋弃你灵魂裡的英雄罢﹗神圣化你最高的希望罢﹗”
查拉图斯特拉如是说。

死亡的说教者
　　有些人是死亡的说教者，同时世界上充满著那些应当被劝告拋弃生命的人。
世间充满著多餘的人；生命已被过剩的人所损害。让人们用“永生”的饵，引著他们离去这个生命罢﹗
黄袍者或黑袍者︰人们这样称呼这些死亡的说教者。但是我将使你们看到他们的别种顏色。
他们中间之最可怕的，包藏著兽心。除开肉欲或自残外，别无所择。便是他们的肉欲还是自残。
这些可怕的生物，还不会变成人类︰让他们作厌恶生命之说教罢﹗让他们离去罢﹗
他们是灵魂的癆病者︰刚才呱呱堕地，便已开始死亡，他们希求的是厌倦与放弃的学说。
他们愿意死亡，我们正应当赞成他们的主张﹗我们切不要復活死者，或损坏了这些活著的棺材。
如果他们遇见一个病者，或一个老人，甚至於一个尸体，他们立刻说︰“生命是被推翻了﹗”
但是被推翻的是他们自己，和他们的仅看见生存之一方面的眼睛。
他们生活在浓浓的忧郁中，贪著致命的小冒险︰他们咬紧牙齿这样等候著。
或者，他们向糖果伸手，却笑自己的孩子气︰他们把生命悬在一片草上，但他们却笑自己还悬在那上面。
他们的智慧说︰“还活著的人是疯狂者；然而我们正是那种疯狂者﹗这是生命中最大的疯狂﹗”
“生命只是痛苦﹗”──别的人如是说，而这并不是誑语︰那么，你们设法停止生活罢﹗你们停止只是痛苦的生活罢﹗
而这是你们的道德的教训︰“你应当自杀﹗你应当把你自己偷去──”
“淫乐便是罪恶。”──第一批死亡的说教者说。──
“让我们迴避罢，不要生育孩子罢﹗”
“生育是劳苦的。”──第二批说。──“為什麼还生育呢？人们只生育一些不幸者﹗”这一批人也是死亡的说教者。
“怜悯是必要的，”──第三批说。“取去我的所有物罢﹗
取去我的本身罢？我与生命的联繫将愈少些。”
如果他们彻底地是怜悯者，他们会使邻人也厌恶生命。為恶──那将是他们的真善。
但是他们想拋弃生命；如果他们的链索与礼物，更紧地系住了别人，他们怎会顾及呢﹗──
而你们，你们的生命是焦灼与苦工︰你们不曾疲倦于生命吗？你们不是已经成熟得可以接受死亡的说教了吗？
你们都喜爱苦工与一切迅捷而新奇之物，──你们对于生命的忍受已经够了，你们的勤劳只是一个自忘的逃遁与意志。
如果你们对生命有信仰些，你们便不会自弃于当前一剎那。但是你们的内在价值不够，所以你们不能等候，──甚至於也不能偷懒﹗
死亡的说教者的声音到处喧哗著，世界充满著那种应当被劝告就死的人。 或者说世界充满著那种应当被劝告寻求“永生”的人，这于我只是一件事，──只要他们快些走﹗
查拉图斯特拉如是说。

战争与战士
　　我们不愿意我们最好的仇敌姑息我们，也不愿意我们由衷地热爱著的人们姑息我们。所以，让我告诉你们真话罢﹗
作战的兄弟们﹗我从心之深处爱你们。我是，我一向是你们的同伴；我也是你们的最好的仇敌。所以，让我告诉你们真话罢﹗ 我不茫然于你们心裡的怨恨与妒忌。你们并不是伟大得不知道怨恨妒忌。所以，你们伟大些，莫以这个為可羞罢﹗
如果你们不能做知识的圣哲，至少做知识的战士罢。知识的战士是这种神圣性的伴侣与先驱。
我看到很多的兵；让我看到很多的战士罢﹗他们的穿著被称為製服。他们蕴藏在内的，该不是“製服”似地一律罢﹗
你们应当是那些时时用眼睛寻找仇敌的人，──寻找著你们的仇敌。你们中间的一部分人，应当第一眼就表示怨恨。
你们应当寻找你们的仇敌；你们应当作战，為著你们的思想作战﹗如果你们的思想被克服了，但是你们的忠诚仍当大呼胜利﹗
你们应当爱和平為未来战争的一种手段。你们应当爱短期的和平甚于长期的和平。
我不忠告你们工作，只忠告你们争斗。我不忠告你们和平，只忠告你们胜利。让你们的工作是一个争斗，而你们的和平是一个胜利罢﹗
你们说好的主张神圣化战争吗？我告诉你们︰你们的勇敢，而不是你们的怜悯，救了许多牺牲者。
“什麼是好的？”你们问。勇敢是好的。让小女孩子们说︰
“美丽而又动人的才是好的。”
人们指斥你们无心肠；但是你们的心是真实的，而我爱你们那热诚之羞怯。你们為著你们的大潮流而害羞，别人却為著他们的回浪而害羞。
你们丑吗？兄弟们﹗就算丑罢﹗用光荣这丑恶之外套包裹著你们罢﹗
当你们的灵魂变伟大了，它也变成為高傲的。你们的崇高之中，有恶。我知道你们。 高傲者与软弱者在恶裡遇著。但是他们不互相了解。我知道你们。
你们的仇敌应当是可恨的，而不是可轻蔑的。你们应当以仇敌自豪︰于是仇敌的成功，也是你们的成功。
反抗，──这是奴隶之可贵处。你们的可贵之处，却是服从，让你们的命令也是服从罢﹗
一个好的战士，不喜欢“我要”，而喜欢“你应”。一切你们喜爱之物，你们应当先让别人命令了给你们。
让你们的对于生命的爱，是你们的对于最高希望的爱罢︰
让你们的最高希望是生命之最高理想罢﹗
但是，你们的最高理想，我命令你们罢，──就是这个︰
人类是应当被超越的。
所以，度著你们的服从与战斗的生活罢﹗长命又有何意义﹗哪个战士愿被怜惜呢﹗
我不怜惜你们，作战的兄弟们，我从心之深处爱你
们﹗──
查拉图斯特拉如是说。

新偶像
　　 兄弟们，别的地方现下还有民族与人群，但这决不是我们这裡︰我们这裡只有国家。
国家？这是什麼？伸长你们的耳朵罢﹗我将告诉你们︰民族怎样死灭的。
国家是冷酷的怪物中之最冷酷者。他冷酷地说谎；这便是从他口裡爬出来的誑语︰
“我，国家，便是民族。”
这是一个誑语﹗凡创造民族而给他们高悬了一个信仰与一个爱的，是创造者；这样，他们為生命服务。
凡给大多数人埋设陷阱，而称这些陷阱為国家的，是破坏者︰他们给民族高悬了一把刀与各种肉欲。
凡是还有民族的地方，国家是不存在的。他们厌弃国家如一个不祥的人，如一种违反习惯与法律的罪恶。
我给你们这个标记︰每个民族自有它的特殊的善恶之语言︰他们邻族不能了解。每个民族从它的习惯与法律裡自製了它的语言。
但是国家用各种善恶之语言说谎；它的话都是誑语︰它的一切来自偷窃。
并且它的一切，都是假的；咬人的它，用偷来的牙齿咬著。它的五内也是虚偽的。
善恶之语言的混杂︰我给你们这个，做国家的标记。真的，这个标记所指示的是死亡之意志﹗真的，它招引死亡之说教者﹗
多餘的人充塞著世间︰国家是為这些多餘的人而发明的﹗看它如何吸收著多餘的人啊﹗如何地吞食，咀嚼而消化他们呵﹗
“世界上没有伟大于我的︰我是上帝发令的手指。”──
这怪物如是嗥著。跪拜在地下的，不仅是长耳短视的人﹗
唉﹗对于你们，你们这些伟大的灵魂呵，它也向你们低说著它的怕人的誑语﹗唉﹗它猜出了这些自愿消费的富有的心﹗
真的，它猜透了你们，你们这些旧上帝之胜利者﹗过去的争斗使你疲倦了，现下你的疲倦投效于新偶像。
它正想找英雄与荣誉的人做它的左右，这新偶像﹗它爱取暖于良心的太阳裡──这冷酷的怪物﹗
如果你们愿意崇拜它，它愿意什麼都给你们，这新偶像﹗
如是，它买到了你们的道德之光耀与你们的高傲的目光。
你们将被用作饵，去钓骗那些多餘的人﹗是的，它发明了一个毒计，一个死亡之马，配著神誉之鞍韉叮当作响﹗
是的，它决定了许多人的死亡，一种自夸為生命的死亡︰
真的，对于死亡的说教者，这是一个莫大的劳绩﹗
我认出国家是善人恶人都吃毒药的地方；国家是善人恶人都自趋灭亡的地方；国家是大眾的慢性的自杀，──被称為“生命”的地方。
看这些多餘的人罢﹗他们偷窃了发明者的工作与智者的宝物︰他们称这种偷窃為文明。──但是一切遇到他们，都会变成疾病与祸害﹗
看这些多餘的人罢﹗他们总是病著；他们吐著他们的肝液，而称这个為报纸。他们自相吞食，却不能互相消化。
看这些多餘的人罢﹗他们愈聚积财物，但因此愈穷些。他们渴求著权力，尤其是权力之柄和多量的钱，这些无能者﹗
看他们爬行罢﹗这些敏捷的猴子﹗他们互相攀登，而在泥土的深坑中，互相推挤著。 他们都想走近皇座︰这是他们的疯狂，──似乎福祉坐在那裡﹗其实坐在皇座上的常常是泥土，──皇座也常常在泥土裡。
我觉得他们是一些疯人，爬行的猴子与患昏热者。他们的偶像，那冷酷的怪物，已经腐臭了；他们这些偶像之崇拜者，也已经腐臭了。
兄弟们，你们愿意在他们血口之呼气裡和肉欲裡窒息吗？
毋寧破窗而跳出去罢﹗
迴避恶臭罢﹗远离了多餘的人的偶像崇拜罢﹗
迴避恶臭罢﹗远离了这些人肉牺牲的烟雾罢﹗
现下，伟大的灵魂还可以在大地上发现自由的生活。现下还有许多地方，隐士们可以独自地或结伴地潜藏著。在那裡，沉默的海的气息吹著。
伟大的灵魂还可以享受自由的生活。真的，一个人的佔有物愈少，他也被佔有得少些︰轻度的贫乏是被祝福的﹗
国家消灭了的地方，必要的人才开始存在；必要的人的歌唱，那独一无二的妙曲，才能开始。
国家消灭了的地方，──看罢，兄弟们﹗你不看见彩虹与超人之桥吗？──
查拉图斯特拉如是说。

市场之蝇

　　 朋友，逃到你的孤独裡去吧﹗我看出你因為大人物的喧闹而昏惑，因為小人们的针刺而受伤了。
森林与岩石知道庄严地沉默地陪伴著你。再学那你所素爱的长臂的大树吧︰它无言地俯在海上倾听著。
市场开始于孤独停止的地方；市场开始的地方，也开始了大优伶之喧闹与毒蝇之营营。 在世界上，便是至善之物，如果没有作秀者，也不会被重视；群眾尊称这些作秀者為大人物。
群眾不了解何谓伟大，这不啻说他们不了解何谓创造。但他们对于一切大事业的作秀者与优伶，却很能赏识。
世界围著新价值之发明者而旋转︰──它无形地旋转著。群眾与荣誉却围著优伶而旋转︰世界如是进行著。
优伶也有精神，却没有精神的自觉。他相信使他获得最好效果的一切，──和使别人信任他的一切﹗
明天他将有一个新的信仰，后天一个更新的信仰。他像群眾一样，知觉很敏锐，性情不很稳定。
颠倒是非，──这是他所谓证明。使人昏眩，──这是他所谓说服。他认為血是一切论据之最强者。
一个真理，如果只能悄悄地诉诸聪耳，他认為是誑语与空话。真的，他只相信在世间闹得很响的上帝﹗
市场上充满著像煞有介事的丑角，──而群眾正以这些大人物自眩︰视他们為当今的主人。
但是，时间紧逼著他们︰所以他们又紧逼著你。他们要你说出“然”或“否”。唉﹗你想把你的椅子放在然否之间吗？
啊，真理之情人，不要妒忌这些绝对而忙迫的人罢﹗真理还从不曾挽过绝对者之臂呢。
离去这些叫嚣的人，回到你的安全裡去罢︰只在市场上，一个人才会被“然”与“否” 所牵系。
深井的体认是很慢的︰深井必须等候了很久，才知道坠在底下的是什麼。
一切伟大之物，总是远离了市场与荣誉才能发生︰新价值之发明者总住在市场与荣誉很远的地方。
朋友，逃吧，逃到你的孤独裡去吧︰我看出你全身為毒蝇所伤害。逃到强暴的风吹著的地方去罢﹗
逃到你的孤独裡去吧﹗你的生活太接近小物件与可怜虫了。在他们的不可见的报復之前逃去了罢﹗他们只想向你报仇呢。
不要伸手去抵抗他们﹗他们多于恆河沙数，而你的命运不是蝇拍。
这些小物件与可怜虫是无数的；许多高耸的大厦，曾被雨点与恶草所倾毁。
你不是石块，可是许多雨点已经滴穿了你。还有许多雨点将会砍分了你，粉碎了你。 我看出你為毒蝇所疲扰；你身上许多地方伤破流血；然而高傲使你不屑于发怒。
他们无顾忌地渴求著你的血；那是他们贫血的灵魂之需求，──他们无顾忌地螫咬。
但是深沉的你，便是轻伤，也使你剧痛；而且当你还没被治好以前，这些毒物又爬上了你的手。
我知道你太高傲了，不会杀死这些贪食者。但是你得当心；别让你被命定了来担受他们全部的毒恶﹗
他们围绕著你营营地讚颂著︰他们的讚颂只是对于你的烦扰。他们想亲近你的皮与血。
他们阿諛你，如阿諛一个上帝或魔鬼；他们向你哀泣，如向一个上帝或魔鬼哀泣。多无聊﹗他们是一些阿諛者善哭者，而不是别的什麼。
他们对你常是和悦的。但是这是怯懦者的聪明。是的﹗怯懦者是机智的﹗
他们用褊狭的灵魂，思索著你，──他们觉得你总是可疑的﹗凡令人三思之物，总是可疑的。
他们因為你的一切道德而惩罚你。在他们的心的深处，他们只愿恕──你的过错。
你的和善与正直使你说︰“他们对于他们卑贱的生存是无辜的。”但是他们的褊狭的灵魂想︰“一切伟大的生存是有罪的。”
纵令你对他们和善，他们却自觉為你所轻蔑；他们以祕密的恶害来报答你的善行。
你的沉默的高傲总是触忤他们的趣味︰当你偶然谦卑得近乎轻佻时，他们便喜欢起来。
我们从一个人看出了什麼，我们同时使那东西在那人身上燃烧起来。所以远避了小人吧﹗
他们在你前面，自觉渺小，他们的卑贱因為反抗你，而燃烧成為不可看见的报復。
你不觉得当你走近他们的时候，他们便沉默起来吗？你不看出他们的力量离弃他们，如烟之离开将死的火吗？
是的，朋友，你引起你的邻人们的良心上的自责︰因為他们与你是不相配的。所以他们恨你而想吸你的血。
你的邻人永是一些毒蝇；你的伟大──它应使他们更毒，更像蝇。
朋友，逃到你的孤独裡去罢﹗逃到那强暴的风吹著的孤独裡去罢﹗你的命运不是一个蝇拍。──
查拉图斯特拉如是说。

禁慾
　　 我爱森林。城市裡是不良于生活的；在那裡，肉欲者太多了。
跌在一个谋杀者的手裡，不是比跌在一个肉欲的妇人的梦裡好些吗？
请看这些男子吧︰他们的眼睛说明著这个，──他们不晓得大地上还有胜于享受一个妇人的事。
他们的灵魂深处满著污泥；多不幸，他们的污泥也还有精神呢﹗
让你们至少应当完全得如兽类一样罢﹗但是兽类也有天真。
我忠告你们扑灭本能吗？我只忠告你们要保持本能之无邪。
我忠告你们禁慾吗？禁慾对于一部分人是一种道德，对于另外许多人却几乎是一种罪恶。
不错，后一种人是能自製的︰但是肉欲之大妒忌地从他们的行事裡反映出来。
便是在他们的道德之顶点与冷静的灵魂裡，这兽也附随著他们，而使之不安。
当这肉欲之犬得不到一块肉时，它会如何地用善和爱的态度，讨乞一块精神呵﹗
你们爱悲剧和一切伤心的事吗？但是我不能信任你们那肉欲之犬。
我认為你们的眼睛太残酷，而你们肉欲地侦视著受苦者。
你们的淫乐不是化装著而自称為怜悯吗？
我给你们这个譬喻︰欲驱逐魔鬼而入手于道的人，不在少数。
如果禁慾引起痛苦，禁慾是应当被拋弃的；否则禁慾会变成地狱之路，──换言之，灵魂之污秽与肉欲。
我说著不洁的事吗？我觉得这并不是最坏的事。
求知者之不愿跃入真理之水裡去，是因為真理之浅薄而不是因為真理之不洁。
真的，许多人本质上就是贞恆的︰他们的心较柔和些。他们比你们笑得好些，频繁些。
他们也笑禁慾，他们问︰“禁慾是什麼？
禁慾不是疯狂吗？但是这种疯狂来就我们，而不是我们去就它。
我们把心与屋献给这客人︰现下他住我们这裡，──让他随心所欲地久留著罢﹗”
查拉图斯特拉如是说。

朋友
　　 “我身边总有一个人是多餘的。”──隐士如是想。“总是一个，──这终会变成两个的﹗”
我与我自己常在太热烈的会话中︰假若没有一个朋友，我怎能忍受呢？
朋友之于隐士，永远是一个第三者︰第三者是阻碍两个人的会谈不致沉到深处的浮木。
唉﹗隐士们的深处多了。所以他们希求一个朋友，时时引他们上升。
我们信任别人的地方，正显示出我们愿自信而未能的地方。我们对于朋友的希求洩漏了我们的弱点。
一个人常常用爱来越过妒忌。他常常进攻而自树仇敌，目的在隐匿自己的可中伤之处。
“你至少做我的仇敌吧﹗”──真正的崇敬说，它不敢要求友谊。
如果一个人需要朋友，他必须愿意為朋友作战︰因之，為著作战，他必须具有做仇敌的能耐。
我们应当敬重我们朋友身上的仇敌。你能十分接近你的朋友而毫不冒犯他吗？
你的朋友应当是你的最好的仇敌。当你抵抗他时，你应当最接近他的心。
你不愿意在你的朋友之前穿上衣服吗？你向你的朋友显露你的真相，算是对于他的崇敬吗？无怪他诅咒你坠入魔道去﹗
谁不知隐匿自己，徒使别人憎怒︰所以你们更应当畏惧裸体﹗是的，如果你们是神，你们便可以因穿衣服而羞惭。
為著你的朋友，你愈装饰愈好︰因為你应当是他的射向超人之箭与希望。
你為著想认识你的朋友的真相，你曾看见过他睡觉时的形貌吗？他的形貌到底是怎样的？那是照在粗糙不完全的镜裡的你自己的尊容。
你曾看见过你的朋友睡觉吗？你因他那形貌而懊丧吗？
啊，朋友，人类是应当被超越的。
朋友应当是善于忖度而善于沉默的专家︰你不必希望看见一切。你的梦应当把你的朋友醒著的行事告诉你。
你的同情应当也是一个忖度︰你才知道你的朋友愿否接受你的同情。也许他喜欢你的不动情的眼睛和板著面孔的漠视呢。
对于朋友的同情应当被藏在一个可以折断牙齿的硬壳裡；这样，它才充满著体贴与甜蜜。
你能提供朋友以孤独与新鲜空气，麵包与药品吗？许多人不能自除链索，却是朋友之救主。
你是一个奴隶吗？那么，你不能做朋友。你是一个暴君吗？那么，你不能有朋友。
很久以来，妇人身上藏著一个奴隶与一个暴君。所以妇人不解友谊︰她只解爱情。
在爱情裡的妇人对于她不爱的一切常有偏见与盲断。便在妇人的自觉的爱情裡，光明之旁，常有暴变，闪电与黑夜。
妇人还不能了解友谊︰他们永是猫儿，鸟儿。或者作最好的说法，是牝牛。
妇人还不能了解友谊。但是，告诉我，你们这些男子，谁又了解友谊呢？
呵﹗可怜的男子呵﹗诅咒你们灵魂的贫乏与贪吝吧﹗你们给朋友的，只是我给仇敌的；而我不因此更穷些。
伙伴关係是有了；还须有友谊呢﹗
查拉图斯特拉如是说。
　　
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台湾哲学公报社 整理校对
转载请保留，谢谢﹗

格式先这样,待以后整理.

查拉圖斯特拉如是說

第三部

一千零一个目的
　　 查拉图斯特拉曾看过许多地方许多民族︰他发现了许多民族的善与恶。在世界上，查拉斯图拉没发现比善与恶更伟大些的权力。 任何民族不判断价值，便不能生存；如果它要自存，它判断的标準，应当与邻族的不同。 许多事物被此民族称為善的，彼民族却认為可耻而加以轻蔑︰这是我发现的。我还发现在这裡被斥為恶的，在那裡却穿著荣誉之紫袍。 一个人决不能了解他的邻人︰他的灵魂常常因邻人之疯狂与恶劣而奇诧。 一个价值表高悬在每个民族的上面。看吧﹗那是它的征克的纪录；看吧﹗那是它的权力意志的呼声。 一切它觉得不易成功之物，是可讚颂的；必要的艰难的便是善；那稀少而最费力之物，能够拯救大不幸的，──便被称為神圣的。 那使它统治，克服而光耀的，激起邻人的恐怖与妒忌的︰它认為这物件是万物中的最高者最先者，万物之衡量与意义。 真的，我的兄弟，你如果已经认清了一个民族的需要，土地、天空与四邻；你就会猜知它的胜利的原理，就会晓得它為什麼从那个梯子达到的希望。 “你应当常常第一，而超越别人︰除朋友外，你的妒忌的灵魂，不应再爱任何人。”─ ─这使一个希腊人的灵魂激动︰ 于是他走上伟大之路。 “说真话而熟諳弓箭之使用。”──这句话是我的名字所出自的民族认為珍贵难行的，──这名字之于我亦是亲爱而任重。 “崇敬父母，而顺从他们，直到灵魂之最深处。”别一个民族高悬了这征克的纪录而强盛不衰。 “保守忠信；為著忠信，便因险事恶事，而流血或牺牲荣誉，亦所不惜。”另一个民族用这教训，超越了自己，因此获得伟大的无穷的希望。 真的，善与恶是人类自製的。真的，善恶不是取来的，也不是发现的，也不是如天上的声音一样降下来的。 人类為著自存，给万物以价值。──他们创造了万物之意义，一个人类的意义。所以他们自称“人”。换言之，估价者。 估价便是创造︰你们这些创造者，听吧﹗估价便是一切被估价之物中的珍宝。 估价，然后有价值︰没有估价，生存之核桃只是一个空壳。你们这些创造者，听吧﹗ 价值的变换，──那便是创造者的变换。创造者必常破坏。 创造者起初是民族，接著才是个人；真的，个人还只是最初的创造。 从前，民族把善之表高悬著。希求统治之爱与希求服从之爱同创造了这种表。 人群的快乐，先于“我”的快乐︰当公正还是指人群而言的时候，“我”只能说是背公了。 真的，狡獪的无爱的“我”，在大多数人的利益裡找寻个人的利益；它不是人群的起源，而是人群的没落。 热爱者与创造者，──他们向来创造善恶。爱火与怒火在一切道德裡燃烧著。 查拉图斯特拉曾看过许多地方许多民族︰在大地上，他没发现比热爱者的工作更伟大些的权力︰善恶便是这工作的名称。 真的，这毁誉的权力实是一个怪物。告诉我，兄弟们，谁替我克服它呢？谁把一条链索套在这兽的千个颈项上呢？ 直到如今，我们曾有一千个目的，因為有一千个民族。但是套在一千个颈项上的链索与一个唯一无二的目的却还没有；人类还没有目的呢。 但是，告诉我，兄弟们︰如果人类没有目的，那也就没有──人类吧？── 查拉图斯特拉如是说。

爱邻
　　 你们忙著交好你们的邻人，你们為著这个使用美丽的词句。但是我告诉你们︰你们的爱邻，只是你们的错误的自爱。 你们访问邻人以逃避自己，想把爱邻当成一种道德︰但是我看透了你们这种“利他”。 “你”老于“我”；“你”是被神圣化了的，而“我”不曾︰ 所以一个人忙著交好他的邻人。 我忠告你们爱邻吗？我毋寧是忠告你们逃避邻人而爱远人吧﹗ 爱远人，爱来者，高于爱邻；我认為对于事物与幻影的爱，高于对于人类的爱。 我的兄弟，这走在你前面的幻影，美丽于你；為什麼你不把你的肉与骨给它呢？可是你害怕，你逃到邻家去。 你们不能忍受自己，你们不十分疼爱自己︰所以你们想用爱去诱惑邻人，而以他的错误自饰。 我希望你们不能忍受任何邻人与邻人之邻人；那时候，你们不得不自己创造一个朋友和他的横溢的心。 当你们想自颂时，你们找来一个证人；如果你们能诱惑他，使他心裡称扬你们的时候，你们心裡也称扬自己起来。 誑语者不仅是故作不知的人，尤其是不知故作知的人。你们在交际场合中这样说著自己，欺骗你们的邻人。 疯者如是说︰“人群的交际损伤一个人的特性，尤其是对于全无特性的人。” 这个人之赴邻家，目的在寻找自己。那个人赴邻家，目的在想忘却自己。你们的错误的自爱，使你们的孤独成為一个牢狱。 远人却因你们这种爱邻而偿付重价；当你们已是五个人在一起时，常有第六人要死。 我也不喜欢你们那些节庆︰我发现了太多的优伶，便是观眾的行动，也如戏子。 我不教你们爱邻而教你们交友。让朋友是你们的地上的佳节与超人的第六感吧。 我把朋友与他的横溢的心教你们。如果你们想被横溢的心所爱，你们应当知道成為海绵。 我以藏著完成了的世界，善的外壳的朋友教你们，── 这创造性的朋友，常常献赠一个已完成了的世界。 世界曾為他展开，又自捲起来。像由恶演变為善，由偶然演变為目的一样。 让将来和最远之物成為你的今日的动机吧︰你应当爱你的朋友身上的超人，作為你存在的理由。 兄弟们，我不忠告你们爱邻︰我忠告你们爱远人呢。 查拉图斯特拉如是说。

著名的智者
　　 一切著名的智者啊，你们的服务是為民眾和它的迷 信，──而不是為真理﹗正因為这个，民眾敬重你们。 同样地，民眾容忍了你们的不信仰，因為这只是民眾的一个笑柄与一种诈术。犹如主人让奴隶们自由，而以他们的放肆為乐。 民眾所恨恶的，如狗恨野狼一般的，是自由思想者，禁錮之仇敌，那不肯崇拜而住在森林裡的人。 把他从他的隐居驱逐出来，──这是民眾所谓“正义之意义”﹗他们常常激怒最兇恶的犬去咬他。 所以，“民眾所在，即真理所在﹗唉，寻找真理的人是被诅咒的﹗”这是常常听到的话。 啊，著名的智者啊，你们曾合法化民眾的崇敬︰你们称这个為真理的意志﹗ 你们的心常常自说︰“我自民眾中来，上帝之声音也从那裡来。” 你们忍耐地狡獪地驴似地常常是民眾之辩护者。 很多权力者為著交好民眾，常在他们的马前驾上一个小驴，一个著名的智者。 著名的智者啊，我现下要你们完全脱去你们的狮 皮﹗── 有斑点的野兽之皮，和研究者探险者征服者之乱发﹗ 唉，假若我尝试相信你们是求真的，那我得先看见你们粉碎了你们的崇敬之意志。 那个粉碎了崇敬之意志，而往无上帝之沙漠去的人，才是求真者。 在太阳炙热了的黄沙裡，他自然也渴望著富于泉水的，浓绿庇荫著生命的岛。 但是，他的干渴并不能说服他，使他成為安适者之一︰因為绿洲所在，也是偶像所在。 挨饿的、凶暴的、孤独的、无上帝的︰狮之意志自愿如此。 拋去了奴隶的快乐，自拔于上帝与一切崇拜，伟大的，孤独的，不知道畏惧而使人生畏，这是求真者之意志。 求真者，自由思想者，常常是沙漠之主人似地，生活在沙漠裡。在城市中，居住著著名的智者与肉食者，──负重的兽。 因為他们如驴子一般推挽著──民眾之车﹗ 我决不因此责怪他们︰虽然他们的车具放著金光，他们仍然是仆役和驾在车前的兽。 他们常常是很好的无惭于薪俸的仆役。因為道德如是说︰“如果你必得做仆役，找寻那个你的服务最能帮助的人罢﹗ 你主人的精神与道德，要因為你的服务而增进︰你也跟著他的精神与道德而增进﹗” 真的，著名的智者啊，你们这些民眾之仆役啊﹗你们跟著民眾之精神与道德而增进，─ ─民眾也因你们而增进﹗我认為这是你们的荣誉﹗ 但是你们纵有你们的道德，你们仍然是民眾，短视的民眾，──不了解什麼是精神的人民﹗ 精神是生命之自割︰生命因痛苦而增长知识。──你已经知道这个了吗？ 精神之福祉是在做被眼泪所涂抹，而被神圣化為火祭之牺牲。──你已经知道这个了吗？ 盲者之盲和他的踌躇与摸索，正证明他所望见的太阳之权力。──你已经知道这个了吗？ 求知者应当和山在一起学著建筑﹗精神移山，只是小事。──你已经知道这个了吗？ 你们仅看见精神的火花，但不知道精神是怎样一块铁砧和它的铁锤之残酷﹗ 真的，你们不知道精神的高傲﹗但是如果精神的谦卑想说话，你们更会不能容忍﹗ 你们还不曾能把你们的精神拋在雪的深谷裡，因為你们还不够热﹗同样地，你们也不知道从它的凉爽裡得到快乐。 但是我觉得在无论那方面，你们使自己太和精神亲昵了些；你们常把智慧做成坏诗人的医院与避难所。 你们不是鹰，所以你不曾经验过精神恐慌时的快乐，不是鸟儿的人，不应在深谷上筑巢。 我觉得你们是半温的︰但是一切深邃的知识，寒冷地流动著。精神之内泉是冰冷的︰对于热手与劳动者却很舒服。 著名的智者啊，你们可敬地严肃地挺直地站在我面 前﹗──你们不会被强风或强烈的意志所推展。 你们从未看见一个被怒风涨作圆形的帆战栗地走过海上吗？ 我的智慧帆似地被精神所怒撼，航过海上，──我的野性的智慧﹗ 但是著名的智者啊，你们这些民眾之仆役啊，──你们怎能和我同去呢﹗── 查拉图斯特拉如是说。

夜之歌
　　 夜已到来︰现下喷泉之声音响得愈高了。而我的灵魂也是一个喷泉。 夜已到来︰现下爱人之歌醒了。而我的灵魂也是一首爱人之歌。 我身上有一件从未平静过，也不能平静的东西；它想高喊起来。我身上有一个爱的渴望，它正说著爱的言语。 我是光︰唉，我真希望我是夜呢﹗我被光围绕著，这正是我的孤独啊﹗ 唉，我希望我是阴影与黑暗呢﹗我会怎样地在光之乳房上解我的渴啊﹗ 一闪一闪的小星，天上放光的虫啊，我愿祝福你们，而被你们的光之礼物所祝福。 但是，我生活在自己的光裡，我吸回从我爆烈出来的火焰。 我不曾尝过取得者之快乐；我常常梦想︰偷窃应比取得更為甜蜜。 我的贫困便是我两手之不停的给与；我的妒忌便是我常看见期待的眼睛和渴望之星夜。 啊，给与者之不幸啊﹗我的太阳之偏食啊﹗希求渴望之渴望啊﹗满足中极度的飢饿啊﹗ 他们取得我的给与︰但是，我是否接触到他们的灵魂呢？授受之间，有一个深谷；而最小的深谷是最后被架上桥的。 一种飢饿发生于我的美裡。我想伤害我照耀著的人们；我想抢掠我曾给与赠品的人们︰──我如此地想作恶事。 当别人想握我的手的时候，我却缩回我已伸出的手；我迟疑著，如急倾的瀑布迟疑一样；──我如此地想作恶事﹗ 我的丰富沉思著这种报復；我的孤独诞生了这种恶念。 我给与时的福祉因给与而死去；我的道德已经厌倦了它自己的丰满﹗ 常常给与的人有失去羞涩的危险；因為这人的心与手，终于会因分赠而生出一层硬浓的皮。 我的眼睛不再為请求者之羞惭而流泪；我的手皮变成硬浓的，不能感觉到受施者的手之战栗。 我的眼泪和我的心之柔嫩何往了呢？啊，给与者之寂寞啊﹗发光者之沉默啊﹗ 许多太阳在空间绕行著︰它们的光向一切黑暗之物说话。──但是对于我，它们却沉默著。 啊，这是光对于其他发光的一切之恨恶︰它毫无怜悯地继续著它的前进。 每一个太阳对于其他发光的一切，都是由衷地不公平；对于其他太阳是冷酷︰──它如此地继续著它的前进。 太阳们循著它们的轨道大风暴似地飞进︰那是它们的旅行。它们遵从著它们的不可阻挠的意志︰那是它们的冷酷。 啊，只有你们，黑暗的夜间之物啊，从光取得了你们的温热﹗啊，只有你们，在光之胸前吸饮安慰的乳汁﹗ 唉，冰围著我；我的手接触著冰而发烧﹗唉，我渴，而我的渴是一种希求你们的渴之渴﹗ 夜已到来︰唉，為什麼我不得不是光呢﹗而渴求著黑暗呢﹗而孤独呢﹗ 夜已到来︰现下我的渴望泉似地喷射著，──它要高喊。 夜已到来︰现下喷泉之声音响得愈高了。而我的灵魂也是一个喷泉。 夜已到来︰现下爱人之歌醒了。而我的灵魂也是一首爱人之歌。── 查拉图斯特拉如是歌唱。 跳舞之歌 某个黄昏时候，查拉图斯特拉和弟子们穿过森林；他们找寻泉水，而走到一个树木环绕的绿草场上。在那裡，一些少女跳舞著。她们认出了查拉图斯特拉，便停止了跳舞；但是，查拉斯图拉友好地走近她们，向她们说︰ “可爱的少女啊，别停止了你们的跳舞罢﹗来到此地的人，决不是一个不祥的败兴者，也决不是少女的仇敌。 我是在魔鬼前的上帝之辩护者︰而那魔鬼便是严重的精神。轻盈的少女啊﹗我怎会是神圣的跳舞和处女的美脚踝的仇敌呢？ 不错，我是一个暗树之森林与夜间︰但是不怕黑暗的人，会在我的柏树下找到玫瑰盛开的小径。 他也可以找到那处女们最爱的小神，沉默地闭了眼睛在泉边休息著。 真的，这懒骨竟在白昼沉睡了﹗他曾想捉到很多的蝴蝶吗？ 美丽的少女啊，如果我稍稍责训这小上帝，别对我生气罢﹗他也许哭喊起来；──但是即使他哭著，他随时可以笑的﹗ 他应当两眼含泪地向你们请求一个跳舞；而我将用一首歌伴和著︰ 这是一首跳舞之歌，对于我的最大最强的魔鬼，被称為世界之主人的严重的精神唱出一个讽刺。”── 这便是邱比特和少女们共舞时，查拉图斯特拉唱的︰ “啊，生命﹗最近我曾凝视过你的眼睛。我似乎掉落在不可测知的深处一样。 但是，你的金鉤把我拉引上来；你因為我说你不可测知而讥笑我了。‘一切鱼类都如是说。’你道；‘它们自己无法测知之物，便认為不可测知。 但我是多变的野性的，我完全是一个妇人，而不是一个有德的妇人︰ 虽然你们男子称我為深沉的，忠实的，永恆的，神祕的。 你们男子常把自己的道德赋与我们；──唉，你们这些有德者﹗’ 它曾这样笑过，这不可置信的；但是当它自谤时，我决不相信它和它的笑。 一天，我和我的野性的智慧祕密谈话，它向我怒著说︰ ‘你要生命，渴求生命，而爱生命，所以你讚颂它﹗’ 我几乎对它作了一个无情的答覆，而把真理告诉了这寻舋者；当我们把真理告诉自己的智慧，那便是最无情的答覆。 一切事物对于我们三个是这样对立著。在我的内心裡，我只爱生命。──真的，我恨它时我最爱它﹗ 但是如果我喜欢智慧，或竟太喜欢它些︰那因為它太使我联想到生命了﹗ 智慧也有生命之眼睛与笑，甚至还有生命之金鉤︰它俩如此相肖，难道是我的过错吗？ 一天，生命曾问我︰‘智慧，它到底是谁’──我忙答道︰ ‘唉﹗是的﹗智慧﹗ 人们狂热地追求它，而不能获得满足，人们只能隔著面网看它，只能伸出手指穿过网孔去把握它。 它美丽吗？我怎能知道﹗但是最有经验的鱼，还不免吞咬它的诱饵。 它是多变而因执的；我曾见它紧咬著唇，反梳著头髮。 它也许是恶劣而虚偽的，它也许完全是一个妇人︰但是当它自谤时，它的诱惑性最大。’ 我说完以后，生命闭著眼睛狡獪地笑了。‘你讲的到底是谁呢？’它问。‘也许是我罢？ 即令你不错，──但是你竟能当著我，说这样的话吗﹗现下说说你自己的智慧罢﹗’ 唉，亲爱的生命﹗你于是再张开你的眼睛，我又似乎掉落在不可测知的深处一样。”─ ─ 查拉图斯特拉如是歌唱。但是当跳舞已完，少女们别去以后，他悲哀起来。 “太阳早已西匿了。”他终于说；“草场上润湿起来，森林裡吹来一阵冷气。 一个不可知之物在我旁边沉思地凝视著我。怎样﹗查拉图斯特拉还生存著吗？ 為什麼而生存呢？什麼好处呢？凭什麼生活呢？什麼方向呢？何处呢？如何生活呢？ 继续生活著，不是疯狂吗？── 唉，朋友们，这是黄昏在我身上詰问，原谅我的悲哀罢﹗ 黄昏已经到来︰原谅我，黄昏已经来到了罢﹗” 查拉图斯特拉如是说。

坟塋之歌
　　“那裡是坟塋之岛，沉默的地方；那裡也是我青春之坟塋所在，我要带一个常绿的花绳做成的生命之圈往那裡去。” 我心中计算已定，我便航过了海。── 啊，你们，我的青春之形像与幻象啊﹗啊，你们，爱之眼波，你们，神圣的剎那啊﹗你们消逝得多快啊﹗现下我思念著你们，如我的亲爱的死者一样。 我的最亲爱的死者啊，一种安慰心灵的，激动泪泉的香气，从你们那裡飘来。真的，它使孤独的航海者战栗而舒畅。 我还是最富的，最被妒忌的，──我这最孤独者﹗因為我曾佔有过你们，你们还佔有著我︰告诉我，这树上的金苹果，可曾為别人像為我一样地落下过呢？ 我还是你们的爱之遗產和继承者。啊，我的最亲爱的，我為纪念你们，开出一阵多色的野生的道德﹗ 啊，珍异而被祝福的奇物啊，我们是生来应当在一起的；你们走近我和我的渴望时，不像畏怯的鸟，──而像有信任的人走近有信任的人﹗ 是的，像我一样，你们也是忠实和爱之永恆做成的。难道现下我得因你们的不忠实另称你们一个名字吗？神圣的眼波和剎那啊︰我还不曾学过别的名字呢。 真的，消逝者啊，你们死灭得太快了﹗但是，你们不曾逃避我，我也不曾逃避你们︰我们之于我们互相的不忠实是无罪的。 我的希望之鸟啊，他们為著杀我而縊死了你们﹗是的，恶总是向我的最亲爱的你们射箭，──以贯穿我的心﹗ 而它已经中的﹗因為你们永是我的最亲爱的，我的佔有物与佔有者︰所以你们不得不早夭速死了﹗ 他们向我最易受伤的地方，向你们这些娇嫩而如一瞥即逝之笑的，射出了他们的箭﹗ 但是，我要向我的仇敌说︰杀人罪比起你们对我所做的，又算什麼大事呢﹗ 你们对我所作的恶，甚于一个杀人罪；你们夺去了我的不可补偿的︰──我向你们如是说。 杀人的歌者，恶之工具，最无辜的你啊﹗我已经準备作一个最好的跳舞，而你的音调屠杀了我的狂热﹗ 只有跳舞能使我说出最高贵之物的象徵︰──但是，现下，这最高的象徵不曾被我的四肢说出﹗ 我的最高希望，终于不曾被啟示﹗我的青春之一切幻象与一切安慰都死了﹗ 我怎样忍受了这一切呢？我怎样担受了克服了这些创伤呢？我的灵魂怎样从那些坟塋裡又出来了呢？ 是的，我有一件不致受伤之物，一件裂开岩石的不能埋没之物︰这便是我的意志。它沉默地不变地经过许多年岁。 我的老意志，它用我的腿迈步著；它的本性是无情的，不致受伤的。 只有脚跟上，我才有受伤的可能。你，我的忍耐的意志啊，你永远不变地存在著﹗你已经从一切坟塋裡找到出路了﹗ 你身上还有我的未实现的青春；你像生命与青春似地充满著希望，坐在坟塋的黄色的废丘上。 是的，你永是我的一切坟塋之破坏者︰我的意志，我敬礼你﹗只是坟塋所在的地方，才有復活。 查拉图斯特拉如是歌唱。 自我超越 大智者，你们称推展你们，燃烧你们的是“求真之意志”吗？ 我却称你们那意志為理解一切之意志﹗ 你们想使存在的一切成為可理解的︰因為你们很有理由地怀疑著︰这一切早就可以理解了。 但是，存在的一切都得屈服于你们﹗你们的意志要如是。 它应当恭敬而服从著精神，如精神之镜子与形象。 大智者啊，这是你们整个的意志，你们的权力意志；便是你们谈说善恶和判断价值的时候也是如此。 你们想创造一个你们可以对著下跪的世界︰这是你们最后的希望与最后的陶醉。 不错，愚昧者、民眾，──像一条推送著小船的河︰在这小船裡，价值之判断戴著面具庄严地坐著。 你们曾把你们的意志与价值放在演变之河裡浮著；在民眾认為是善与恶的东西裡，我看出一个老的权力意志。 啊，大智者，你们把这样的客人放在小船上，而用奢侈的装饰品与骄傲的名称打扮了他们，──你们和你们的统治的意志﹗ 现下这条河推送著你们的小船前进︰这河必须载著它。被衝破的波浪儘管白沫四溅地怒抗著船底，那有什麼重要呢﹗ 啊，大智者，你们的危险和你们的善恶之终结不是这条河，而是你们的意志，权力意志，──不竭的创造性的生命意志。 但是，為使你们了解的我善恶之说教，我先把我的关於生命之说教与生物本性之说教告诉你们。 我曾因為考察生物之本性，而在大大小小的路上跟随它们，追逐它们。 我在百面的镜裡，捉住了生命之目光，使它不开口的时候，眼睛可以向我说话。而它的眼睛确曾说话。 无论那裡，我发见了生物，我便听到关於服从的话，一切生物必得服从。 而这是第二件事︰不解服从自己的人，便受别人的命令。 这是生物的本性。 而我听到的第三件事是︰命令难于服从。不仅因為命令者掮著一切服从者之重负，而这重负也许压扁了他︰── 而且我看出一切命令是尝试与冒险；当生物发出命令的时候，他便冒著生命之危险。 是的，即当他命令自己的时候，他也得付与这命令以代价。他必得成為自己的法律之法官，报復者与牺牲。 这是為何缘故呢？我曾自问。使生物服从或命令，而命令时也服从的是什麼呢？ 大智者啊，倾听我的话罢﹗严格地考察︰我是否已经进到生命的核心裡，直达了它的深处﹗ 无论何地我找到生物，我便找到权力意志；便在服从者之意志裡，我也找到了做主人的意志。 弱者之意志说服了弱者，使他為强者执役；同时这意志也想成為更弱者的主人。这是他不愿被剥夺的唯一快乐。 弱者屈服于强者，以取得统治更弱者的快乐︰同样的，弱者屈服于他的权力意志，而為权力冒著生命的危险。 冒险与生命之孤注便是强的牺牲。 牺牲、服务与爱之眼波所在的地方，便也是做主人的意志。弱者取暗道潜入强者之堡寨和心裡，──而盗去权力。生命自己曾向我说出这祕密。“看罢，”它说，“我是必得常常超越自己的。” 不错，你们称这个為创造的意志，或是达到目的的，往较高较远较复杂去的衝动；但是这只是一件事，同一个祕密。 我寧死去，不愿放弃这唯一之物；真的，只要有没落和树叶飞坠的地方，便有為权力而牺牲的生命﹗ 我必得成為争斗，演变目的和目的之反面︰唉，谁猜出了我的意志，必也猜出了它遵循著的弯曲的途径﹗ 无论我创造的是什麼，而我又如何地喜爱它，──我不久便成為它的对手与我的爱之对手︰我的意志要我如是。 便是你这求知者，只是我的意志之小路与足跡︰真的，我的权力意志也跟在你的求真之意志的后面﹗ 谁谈说著“求存之意志”，便是不曾找到真理︰那意志── 是没有的﹗ 因為不存在的不能有意志。但是，已存在的何能还追求著存在呢﹗ 只是生命所在的地方，即有意志︰但是这意志不是求生之意志，──我郑重地告诉你─ ─而是权力意志﹗ 许多东西是被生物视為高于生命的；这种辨别就是权力意志的作用﹗ 这是生命一天给我的教训︰啊，大智者，我用这教训解透了你们心裡的迷。 真的，我告诉你们︰不灭的长存的善与恶，──那是不存在的﹗依著它们的本性，善与恶必得常常超越自己。 你们这些评价者，用价值与善恶之程式施行你们的权力︰那裡面有你们的祕密的爱与你们的灵魂之光明，战栗与泛溢。 但是从你们的估价裡，长出一个较强的权力，一个新的自我超越︰它啄破蛋与蛋壳。 真的，谁不得不创造善恶，便不得不先破坏，先打碎价值。 所以，最大的恶也是最大的善的一部份︰但是这是创造性的善。── 让我们谈论著罢，大智者啊，虽然谈论是一件不好的事。 但是沉默是更不好的；一切不被说出的真理变成毒药。 让真理破碎了可破碎的一切罢﹗──须建的房屋多著呢﹗── 查拉图斯特拉如是说。

高尚的人
　　 我的海底是平静的︰谁猜到它藏著希奇的怪物呢﹗ 我的深度是不变的︰但是它的浮泳著的谜与笑发著光亮。 我今天遇著一个高尚而严肃的人，精神之告解者︰啊，我的灵魂如何地笑他的丑陋啊﹗ 他胸博高挺，如吸气似的，沉默地站著，这高尚的人。 他悬了许多可怕的真理，那是他的猎获物，他穿了破烂的华美的衣服；我看见他有许多刺，──却没有一朵玫瑰。 他还不曾学到笑与美。这猎者忧郁地从知识之森林裡回来。 他刚和野兽斗过︰但他的严肃裡，还有一个野兽。── 一个未被克服的野兽。 他站著像一个将跃的虎；但是我不喜欢那些紧张的灵魂； 也厌恶它们讳言一切的态度。 朋友们，你们告诉我“趣味是不宜讨论的吗”？但是，整个的生命是趣味之争斗﹗ 趣味同时是重量，天平与权者。生物想生存却不為重量，天平与权者而争斗是不幸的﹗ 这高尚的人，如果他开始厌倦于他的高尚︰那时候他的美才会开始；──只有那时候，我才愿喜欢他，才觉得他合我的趣味。 直到他背弃了他自己的时候，他才能跳过他的暗 影，──真的，而跳入他的太阳裡。 他坐在阴处太久了，这精神之告解者已经双颊灰白了；他几乎在期待中饿死。 他的眼睛裡还有轻蔑，他的双唇藏著厌倦。不错，他现下休息著，但还不是在太阳底下。 他应当像牛一样；他的福祉应当有泥土气息，而不是对于大地的轻蔑。 我愿看见他如一头在犁前喘叫的白牛，它的喘叫应当讚颂大地的一切。 他面部还是黑的；他的手之影子遮住了它。他的目光的意义还被掩在阴处。 他的行為还是遮著他自己的阴影；行為遮暗了行為者。他还不曾克服他的行為。 真的，我很喜欢的牛似的颈背；但是我愿也看见天使似的眼睛。 他应当忘却他的英雄之意志︰他应当不仅是一个高尚的人，而且是一个高举的人︰── 以太应当可以高举他，这无意志的人﹗ 他曾克服过怪物，他曾解决过谜。但是他应当赎救他的怪物与谜，而使它们成為神圣的孩子。 他的知识还不曾学会微笑，也不曾学会无妒忌；他的热情之流还不曾在美裡平静过。 真的，他的热望不应停顿而沉没在满足裡，而应在美裡﹗ 怜悯属于伟大的人之慷慨。 手臂放在头上︰英雄应当如此休息；应当如此克服他的休息。 美正是英雄的最难的事。一切热烈的意志不能抓到美。 多一点，少一点︰在这裡已算过分了，在这裡已算是太利害了。 高尚的人啊，鬆懈了的筋肉，无鞍韉的意志；这是你们最难的事﹗ 当权力变成怜悯的，而下降到可见的地方，我称这种俯就為美。 我向你这权力者热烈地要求美，甚至其他任何人。让你的善良是你最后的自我胜利罢。 我相信你能作各种的恶︰所以我希望你為善。 真的，我常笑那些因跛腿而自称為善良的弱者﹗ 你应当仿效柱之道德︰它愈升高，愈美丽而精巧；但是它的内在的抵抗力愈强大。 是的，高尚的人啊，有一天你会美丽起来，而拿著镜子照你自己的美。 那时候你的灵魂因神圣的希望而激动起来；你的虚荣之中有崇拜﹗ 这是灵魂的祕密︰英雄拋弃了灵魂以后，在梦裡──超英雄走近著他。── 查拉图斯特拉如是说。

文化之邦
　　我在未来裡飞得太远了︰一种恐惧抓住了我。 我望望四方，看啊﹗只有时间是我的唯一的同代者。 于是我回转身向后逃遁，──我加速地飞著。今日之人呀，因此我到了你们这裡，我到了文化之邦。 我第一次用适宜的眼光与热诚的希望来访问你们︰真的，我带著渴望的心来的。 但是以后怎样呢？虽然我恐惧，──我忍不住笑起来﹗我的眼睛从不曾看见过这种涂彩之物。 我不停地笑，同时我的腿和我的心还战栗著︰“这裡竟是一切顏料罐之家乡”──我说。 今日之人啊，你们的面孔与四肢被耀目的顏色涂成各种样式，我骇怪地看见你们坐在那裡﹗ 你们四周有五十面镜子，阿諛而反映著你们这顏色之戏﹗ 今日之人啊，任何好的面具，不会胜于你们自己的尊容﹗ 谁能认出你们呢？ 你们身上原涂著过去的记号，又盖上了新的记号︰这样，一切识密码者不能解释你们﹗ 即令有人会考查五内︰但是你们能使谁相信你们还有五内呢﹗你们似乎是顏料与胶纸片塑成的。 各个时代与各种民眾都隔著你们的面罩混杂地偷看著︰ 一切习惯与一切信仰从你们的手势裡混杂地谈说著。 谁除去了你们的面罩、包布、顏色与手势，便会在他面前看到一个可以吓鸟之物。 真的，我就是一个被吓的鸟儿，曾见过你们的无顏色的裸体；当这骨骼向我秋波频注时，我忙逃了。 我寧愿在地狱裡和过去的幽灵一同作工﹗──因為地狱裡的住民还比你们有内容些﹗ 今日之人啊，我的内心的痛苦是︰既不能忍受你们的裸体，又不能忍受你们的穿著﹗ 真的，未来的不可知的焦急和一切使迷路的鸟战栗之物，都比你们的“实在”，使人安心些自在些。 因為你们如是说︰“我们完全是实在的，无信仰，也无迷信。”这样，你们塞满自己的口，而并没有吞咽的咽喉。 你们这些著色的人啊，你们怎能信仰呢？──你们是一切信仰之图画﹗ 你们是信仰之行动著的驳论和思想之四肢的脱节。你们这些实在者，我称你们為不可信者﹗ 一切时代在你们的精神裡互相詈骂；一切时期之梦想与閒谈远比你们的醒著的理智更实在。 你们是不生育的︰所以你们缺乏信仰。生而创造者总有他的真实的梦与星球的信号。─ ─他信仰著信仰﹗ 你们是半掩的门，掘坟穴的工人等候在外面。你们的实在便是“一切值得死灭”。── 啊，不孕的人们，活著的骸骨啊，你们在我面前站著。你们中间必定也有能够自知的人。 他说︰“当我熟睡的时候，也许上帝盗去了我什麼东西罢？ 真的，那很够製造一个妇人的材料﹗ 我肋骨之贫瘦是奇特的﹗”许多今日之人如是说。 真的，今日之人啊，你使我发笑了﹗尤其是你们自己觉得惊诧的时候﹗ 如果我不能笑你们的自惊，而不得不吸千你们杯裡的作呕的液体，我真是不幸的﹗ 但是我轻轻地载著你们，因為我有重负掮著；如果渺小的蝇停在我的重负上，那有什麼关係呢﹗ 真的，我的负担并不因此更重些﹗今日之人啊，给我以最大的疲倦的不是你们。── 唉，我还得同我的渴望爬上那裡去呢﹗我从每个山巔找寻我的故乡。 但是，无论何处，我找不到它。每一个城是我漫游之过程，每一个门是我旅行之起点。 我刚才曾被我的心推向这些今日之人，现下他们只是使我发笑的陌生人了；我从我的故乡被逐出来。 所以我只爱我的孩子们的故乡，海外的尚未发现的地方。 我吩咐我的帆永远找寻著。 我要向我的孩子赎罪，因為我是我的祖先的子孙；我也要用整个的未来，──赎回这个现下﹗── 查拉图斯特拉如是说。

无玷的知识
　　 昨夜月亮出来的时候，它在地平线上是那样地沉重而饱满︰我觉得它似乎想诞生一个太阳一样。 但是它用它的怀孕说谎；然而我寧信月中的男子而不信妇人。 不错，这畏怯的夜游者也不甚有男子气概。真的，他带著一副坏心思经过屋顶。 因為这月中的修道士是充满著贪欲与妒忌的；他贪想著大地与爱人之一切快乐。 不，我不爱它，这屋檐下的猫﹗我厌恶那些在半开的窗外的偷视者﹗ 它虔信地沉默地在星之地毯上走过︰──但是我厌恶那些悄悄地步行，而不使刺马具作响的人们。 诚实者之步武必有声音；但是猫却用逃遁的步伐走著。看罢，月亮像猫似地不诚实地前进著。── 敏感的偽善者，“找寻纯知者”，我给你们这个譬喻。我称你们為肉欲者﹗ 你们也爱大地与大地的一切︰我曾猜透了你们﹗──但是，你们的爱裡有羞耻，也有坏心思。──你们像月亮。 人们说服了你们︰使你们的精神轻蔑大地的一切，但是还不曾说服你们的五内︰然而这五内却正是你们身上的最强者﹗ ……而这便是我所谓对于万物的无玷的知识︰对于万物，别无希望，只求能够躺在它们旁边，如百眼的镜子一样﹗ 啊，敏感的偽善者啊，肉欲者呵﹗你们的希望裡缺少天真︰所以你们毁谤希望﹗ 真的，你们之爱大地不及乐于创造的创造者与生育者﹗ 天真何在？天真在有生育之意志的地方。谁想创造高出于己之物，我便认為他便有最纯洁的意志。 美何在？美在我必得用整个意志去“意志”的地方；在我愿爱、愿死灭使形象不仅是一个形象的地方。 爱与死是自古以来成双捉对的。求爱之意志︰那便是预备死。怯懦者，我向你们如是说﹗ 但是你们认為你们斜行而衰弱的目光是“沉思”﹗而怯懦者之目光可以接触的一切是 “美”﹗啊，你们污秽了高贵的名字﹗ 无垢的人啊，纯知者啊，你们所得到的诅咒便是你们的永不生育︰虽然你们沉重而饱满地躺在天边﹗ 真的，你们嘴裡充满高贵的语言；而你们妄想我们相信︰ 你们的心灵泛溢著。逛语者啊﹗ 但是我的语言是粗糙的不值价的不成形的︰我喜欢拾起你们盛宴时掉落在桌下的食物。 我用这个已足够把真理告诉偽善者了﹗真的，我的鱼刺，空壳与冬青叶，应当使你们的鼻作痒，偽善者啊﹗ 在你们与你们的盛宴的周遭，空气是恶浊的︰因為你们的欲念，誑语与神祕是在空气裡﹗ 先敢于信仰你们自己──你们自己和你们的五内罢﹗不自信者永是誑者。 “纯洁的人”啊，你们在自己面前放了一个上帝的面具； 你们的可怕的蛇在一个上帝的面具后面爬著。 真的，“沉思者”呵，你们真会欺骗呢﹗查拉图斯特拉也被你们的神圣的皮所蒙蔽；他不曾猜到怎样的蛇填满在这皮裡。 找寻纯知者啊，在你们的游戏裡我似乎曾看见一个上帝的灵魂﹗我不曾知道有比你们的偽造还更好的艺术﹗ 我们间的距离给我蒙住了蛇之秽物与恶臭，藏住了爬伏在那裡的一个四脚蛇之肉欲的诡计。 但是，我走近了你们︰接著，白昼為我来到了，──而现下它也為你们来到了，──月亮之爱更是要完结了﹗ 看那裡罢﹗它在黎明之前惊诧得泛白了﹗ 因為红日已经到来，──它对于地球的爱也已经到来﹗ 太阳整个的爱是天真，是创造性的渴望﹗ 看那裡罢，黎明不耐烦地来到海上﹗你们不感到它的爱之焦渴与热喘吗？ 它想吸饮海，而把海从深处提到它的高度︰同时，海之渴望贡献著无数的乳房。 因為海愿被太阳之渴所吻吸；它想变成空气，高度，与光明之通路，甚至变成光明﹗ 真的，我也如太阳一样，爱生命与一切深海。 而我称这个為知识︰一切深的要被提到──我的高度﹗── 查拉图斯特拉如是说。
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台湾哲学公报社 整理校对
转载请保留，谢谢﹗

格式先这样,待以后整理.

查拉圖斯特拉如是說

第四部

學人
當我睡著的時候，一個小羊咬吃我額上的長春藤之花圈。──它一面吃，一面說︰“查拉斯圖拉不再是一個學人了﹗” 接著，它便不屑地驕傲地離去︰這都是一個孩子告訴我的。 我愛躺在這裡，孩子們傍著壞牆在薊草與紅罌粟裡遊戲的地方。 對于孩子們與花草，我仍然是一個學人。他們作惡時也是天真的。 我不再是羊群的學人︰我的命運要我如是。──讓這命運被祝福罷﹗ 事實是這樣︰我離去了學人的家，我曾把門惡狠狠地帶上。 我的挨餓的靈魂坐在他們桌旁太久了﹗我對于知識的態度不是如壓碎核桃一樣，而他們卻正如是。 我愛自由和清鮮地方的空氣。我寧愛甜睡在牛皮上，而不在他們的榮譽與威嚴上﹗ 我因我的思想而燒紅了灼痛了︰它們常常阻斷我的呼吸。 于是我必得到露天裡去，離開一切的塵室。 但是，他們冷靜地坐在涼爽的陰處︰無論在那裡，他們只做觀客，決不坐在太陽射著石階的地方。 他們像那些張著口在街上看人的閑走者︰這樣，他們等候著，張著口看別人的思想。 誰用手撫觸他們，他們像面粉袋一樣，不自覺地在四周揚起一些灰塵。但是誰猜到他們的灰塵，是從谷裡，從夏日田地之金色福祉裡來的呢？ 當他們自信為聰明的時候，那些簡短的格言與真理簡直使我毛豎︰他們的智慧常有泥沼的氣息；真的，我已經聽到他們的智慧裡的蛙鳴了。 他們是很能幹的，他們有很精巧的手指︰我的單純與他們的複雜有什麼關係呢？他們的手指知道抽線，作結，與紡織︰所以他們編打著精神之襪﹗ 他們是很好的鐘︰假若別人留心把它們適宜地扭緊﹗于是它們不錯地指出時刻，而響出一個謙卑的滴答。 他們像磨坊與碎谷器似地工作著︰讓人們拋一點谷進去罷﹗──他們知道磨碎殼而使它成粉。 他們善于互相監視著彼此的手指，彼此不相信任。他們發明一些小策略，偵視著那些知識已跛的人，──他們蜘蛛似地等候著。 我常見他們小心地預備毒藥；而用玻璃手套掩護著自己的手指。 他們知道玩擲假的骰子，而我常見他們熱心地玩擲著，以致汗流如洗。 我與他們互不相識，他們的道德之可厭，甚于他們的虛偽與他們的假骰子。 當我與他們共住時，我住在他們之上。因此他們恨我。 他們不願知道有人在他們頭上走著；所以在我與他們之間，他們放了泥木與穢物。 這樣，他們喑啞了我的腳步之聲音︰而直到現下，最大的學人最不曾聽到過我。 在我與他們之間，他們放了人類之一切弱點與錯 誤︰──在他們的住宅裡，這個被稱為“假天花板”。 但是，無論如何，我與我的思想在他們頭上走著︰即令我踩著我自己的弱點，那還是在他們與他們的頭上。 因為人類是不平等的︰正義如是說。我所意志的事，他們沒有意志的權利﹗ 查拉圖斯特拉如是說。

詩人
　　 “自從我更認識肉體以後，”──查拉圖斯特拉向他的一個弟子說，──“精神之于我僅成了某種範圍內的精神；而一切不變之物──那只是象徵。” “我曾聽到你這樣說過，”弟子說；“那次你曾加上一句︰‘但是詩人們太善于說謊了。’為什麼你說詩人們太善于說謊呢？” “為什麼？”查拉圖斯特拉說。“你問為什麼嗎？我不是隨便讓別人問為什麼的人。 難道我的經驗，才只是昨日的嗎？很久以來，我已用經驗考察過我的論據了。 難道我必得是一個記憶之桶，以留住我的許多理由嗎？ 我已經很不容易留住我的意見呢；許多鳥兒展翼飛了。 但是，有時候我的鴿籠裡也有一個迷路的鳥。它于我是陌生的；當我的手去捉它時，它戰栗著。 查拉圖斯特拉從前曾向你說過什麼呢？詩人們太善于說謊嗎？──但是查拉圖斯特拉自己也是一個詩人。 你相信他對于這點是說著真話嗎？為什麼你相信他呢？” 弟子答道︰“我信任查拉圖斯特拉。”但是查拉圖斯特拉搖搖頭笑了。 “信仰不能神聖化我，”他說，“尤其是對于我的信仰。” 但是假定有人十分誠實地說，詩人們太善于說謊︰他是有理的。──我們太善于說謊了。 我們知道的事情不少，而我們是笨拙的學習者︰所以我們必得說謊。 哪一個詩人不曾偽造他的酒呢？許多毒液曾在我們的地窖裡預備；許多不可形容之物曾在那裡完成。 因為我們知道得太少，所以我們由衷地喜歡痴子，尤其是痴呆的少婦﹗ 我們渴想知道老婦們晚間互述的故事。我們稱這個是我們身上的永恆的女性。 我們似乎以為有一條祕密的知識之通路，而這路是不容稍有知識的人透過的︰所以我們相信民眾和它的“智慧”。 但是詩人們都相信︰誰伸著耳朵躺在草上，或在荒野的斜坡上，總可以學到一點天地間的事。 如果他們得到一點纏綿的情感，他們便相信大自然也戀愛了他們︰ 便相信大自然潛行到他們的耳朵裡，低說著秘事與情話︰ 他們在別人前以此自豪，以此為榮﹗ 唉，天地間許多事情，只有詩人們才夢想過﹗ 而尤其是天上的事情︰因為一切神是詩人之寓言與造作﹗ 真的，我們總被引向高處，──換言之，被引向白雲之鄉︰在那裡，我們安放我們的多色的氣球，而稱它們為神與超人︰── 他們都夠輕，可以坐在這種座位上﹗──這些神與超人。 唉，我如何地厭倦于一切無內容被強稱為實在的東西啊﹗ 唉，我如何地厭倦于詩人們啊﹗ 查拉圖斯特拉說完以後，他的弟子悻悻地沈默著。查拉圖斯特拉便也不再發言；他收視向內，如望著遠處一樣。最後他嘆息了，他吸了一口氣。 “我屬于今日與過去，”他于是說；“但是我身上有屬于明日后日與未來之物。 我已厭倦于舊的新的詩人︰我認為他們都太淺薄，都是沒有深度的海。 他們不曾深思過；所以他們的感情不曾直達到深底。 一點淫樂，一點煩惱︰這是他們最好的思索。 我認為他們的豎琴之聲音只是鬼魅之呼吸與逃遁；直到現下，他們從聲音的熱誠裡曾了解了什麼呢﹗── 他們對于我，還不夠清潔︰他們弄混自己的水，使它似乎深些。 他們愿被認為和解者︰但是我認為他們是一些依違兩可者，好事者，不徹底者與不潔者﹗ 唉，我在他們的海裡，拋下我的網，想捉好魚；但是我總拖出一個古神之頭。 這樣，海把一個石塊贈給餓者。他們自己也像從海裡來的。 不錯，那裡面也有珍珠︰這更使他們像堅硬的介殼類。在他們身上，咸的泡沫代替了靈魂。 他們從海學得了虛榮︰海不是一切孔雀中之最虛榮者嗎？ 即在最丑的牛前，它也展開它的屏；它決不厭倦于展開它的銀與絲的花邊扇。 牛輕蔑地望著，它的靈魂靠近著沙地，更靠近著叢林，最靠近著泥沼。 美與海與孔雀之屏，于它何有呢﹗這是我貢獻給詩人們的譬喻。 真的，他們的精神是一切孔雀之最虛榮者與一個虛榮之海﹗ 詩人之精神需要觀客，即令觀客是一些牛﹗── 但是我已經厭惡這精神了；我看出他們自厭的時候也快要到來。 我已經看見詩人們改變了，詩人們的目光轉向自己。 我已經看見精神之告解者出現︰他是從詩人中生出來的。”── 查拉圖斯特拉如是說。

大事變
　　 海裡有一個島──距查拉圖斯特拉的福祉之島頗近──那上面有一個永遠冒煙的火山；一般人，尤其是老婦人，都說這島是阻住地獄之門的岩石︰而那穿過火山而下的狹路是直達這門的。 查拉圖斯特拉留住在福祉之島上時，一只船來到這火山冒煙的島旁碇泊；它的船員便登岸去獵兔子。但是船長和水手們在正午重新集合的時候，忽然看見一個人穿過空地，走向他們，他清晰地高呼著︰“現下是時候了﹗現下簡直是時候了﹗” 當這形象走近了他們時，──他影子似地迅速地跑向火山去，──他們很驚奇地認出了查拉圖斯特拉；因為除船長外，他們都曾見過查拉圖斯特拉，他們如一般人一樣地愛查拉圖斯特拉︰ 同量的愛和畏懼被混合在一起。 “看罷﹗”老舵手說，“查拉圖斯特拉往地獄去了﹗” 正當這些水手們碇泊火焰之島的時候，福祉之島上確已有查拉圖斯特拉失蹤的謠言；他的朋友們被人詢問時，答道︰查拉圖斯特拉夜間趁船離去，不曾說明他的方向。 這樣，一種憂慮蔓延著。三天后這種焦急之外又加上了水手們的敘述，──于是一般人都說魔鬼把查拉圖斯特拉抓住了。他的弟子們卻笑而不信；其中一個並且說︰“我毋寧相信查拉斯圖拉抓住了魔鬼。”但是他們的靈魂之深處卻充滿著悲哀與渴望︰第五日查拉圖斯特拉又出現下他們中間，他們自然快樂極了。 這是查拉圖斯特拉與火犬談話之記錄︰ “地球有一層皮；”他說，“而這層皮有許多病。例如，這許多病的一種名叫‘人類’。 這許多病的另一種名叫火犬︰關於這火犬，人類讓自己互說了許多誑語。 為著深究這祕密，我越過大海；我已經看見了裸體的真理，真的﹗從腳裸到頸的真理。 我現下知道了關於火犬的真理，因而也知道了那些不僅是老婦人害怕的，推翻與反叛之魔鬼的真理。 ‘火犬啊，從你的深處出來罷﹗’我這樣喊，‘供認你的深度究竟多么深罷﹗你從何處取得你的吐唾物呢？’ 你豐滿地飲吸著海︰你的語言之鹽性告訴看我﹗真的，你這深處的犬，取食于地面太多了﹗ 我至多把你當成大地之腹語者︰而當我聽到推翻與反叛之魔鬼說話時，我總覺得它們像你︰鹽性的，欺騙的，淺薄的。 你們知道怎樣叫吠和怎樣用灰屑遮暗天空﹗你們是最上等的誇大狂者，你們充分地學會了使污泥沸騰的藝術。 無論何處，你們必使污泥和腐爛，空洞而被壓之物，跟隨著你們︰它們想取得自由。 ‘自由’是你們最喜歡的呼聲︰但是當‘大事變’被包圍在許多叫吠與煙霧裡時，我對它們便失卻了信仰。 親愛的地獄之善鬧者啊﹗相信我罷，最大的事變──那不是我們最喧吵的，而是我們最沈默的時刻。 世界不繞著新鬧聲之發明者而旋轉，它繞著新價值之發明者而旋轉；它無聲地旋轉著。 所以供認了罷﹗當你的鬧聲與煙霧消散了的時候，所獲的結果是極不足道的。一個城市變成了木乃伊芳，一個石像倒在泥裡，又算什麼呢﹗ 我再向石像之破壞者補說這句話。拋鹽入海，推倒石像在泥裡，那是最大的瘋狂。 石像躺在你們的輕蔑之泥裡︰但這正是它生存之原理；它的新生命和生氣勃勃的美，要從輕蔑中誕生出來﹗ 它現下用更神聖的輪廓再站立著，那輪廓所表現的痛苦使它誘惑性更大些；真的，破壞者啊，它還得謝謝你們曾推翻了它呢﹗ 我把這忠告給帝王與教堂與一切年齡的或道德的衰老者︰──讓你們被推翻，而再返于生命，而使道德再回向你們罷﹗” 我在火犬前如是說︰于是它慍然地阻止了我，問道︰“教堂？那到底是什麼？” “教堂嗎？”我答，“那是一種國家，是最作誑語的那一種。但是別多講罷，偽善之犬啊﹗你當然最知道你自己的同類﹗ 國家像你一樣，是一頭偽善之犬；為使人相信它的話來自萬物之源，它像你一樣地善于用叫吠與煙霧發言。 因為國家無論如何要做大地上最重要的獸；而一般人也認為它是的。” 我說完了，火犬因妒而狂似地亂叫亂動起來。“怎樣﹗”它喊道，“大地上最重要的獸嗎？而一般人竟承認嗎？”它從喉管裡吐出多量的氣體和可怕的鬧響，我以為它會被憤怒與妒忌所窒息。 最後，它終于平靜下來，它的喘息也減輕了；但是它剛不出聲，我便笑著說︰ “火犬，你發怒了︰所以我對你的判斷是不錯的﹗ 為著使我維持我的有理，我向你說另一個火犬的故事罷︰ 它倒是真從大地的心裡說話。 它的呼吸是金和金雨︰它的心要它如是。灰屑、煙霧與熱唾，于它有何用處呢﹗ 笑像一片彩雲似地從它飛去；它反對你的逆氣、吐嘔與腹痛﹗ 但是它的金與笑，──它自大地的心裡取來︰因為，索性讓你知道罷，大地之心是金的。” 火犬聽到了這些話，它再不能繼續聽下去了。它羞愧地垂下它的尾巴，失色地喊出幾聲 “哇哇”，爬向洞裡去了。── 查拉圖斯特拉如是敘述。但是弟子們幾乎不曾傾聽他︰他們迫切地想向他談說水手們，兔子與那飛跑的人。 “我應如何解釋呢﹗”查拉圖斯特拉說。“我那時真是一個鬼魅嗎？ 但是那無疑地是我的影子。你們當然曾聽到過旅行者與他的影子罷？ 一件事卻是無疑的︰我必得更嚴厲地抓住它；──否則它終會損傷我的名節。” 查拉圖斯特拉又驚詫地搖搖頭。“我應如何解釋呢﹗”他重述著。 “為什麼那鬼魅喊著︰‘現下是時候了﹗現下簡直是時候了﹗’ 對于什麼事情，──現下簡直是時候了呢？”── 查拉圖斯特拉如是說。
卜者
　　 “──我看到一個無邊的悲哀降到人間。最好的人物已疲倦于自己的工作。 一個學說流行著，一個信仰陪伴者它︰‘一切是空，一切相同，一切完了﹗’ 每個丘陵都回應著︰‘一切是空，一切相同，一切完了﹗’ 不錯，我們曾斬獲過︰但是為什麼我們的果實腐爛了，變成棕色了呢？昨夜作惡的月亮裡落下了什麼嗎？ 我們的工作只是虛無，我們的酒變成了毒藥，散佈惡運的凶人萎黃了我們的田地和我們的心。 我們都枯涸了；假如火墮在我們身上，我們便會灰屑似地變成微塵︰──是的，我們也使火疲乏了。 一切泉水為我們乾涸了，海已經退去。整個的地要裂開，但是深谷不願吞埋我們﹗ ‘唉﹗我們可以自沉的海何在呢？’我們的怨訴如是說。而這怨訴只在平淺的泥沼上回顧著。 真的，我們也懶得死了；現下我們還醒著而生活下去，在死穴裡。”── 查拉圖斯特拉聽到一個卜者如是說；這預言直打入他的心坎而改變了他。他悲哀地疲乏地漫走著；他成為卜者所說的人們之一。 “真的”，他向弟子們說，“這長期的黃昏不久就要降到人間了。唉，我將如何救助我的光明，度過這漫漫的黃昏呢﹗ 我如何使它不致在悲哀裡窒息呢﹗它還得是遼遠的世界與黑夜的光明呢﹗” 這樣查拉圖斯特拉因他在此地而到處漫走著；三整天，他不食也不飲；他不休息，也不發言。最後，他竟熟睡起來。但是他的第子們坐在他旁邊，整夜地守著，焦急地等候著他再醒悟，再發言，和他的痛苦的痊愈。 這便是查拉圖斯特拉醒后向弟子們的說教；但是他們覺得他的聲音來自遠處。 “朋友們，傾聽我所做的夢罷，幫助我猜透它的意義罷﹗ 這夢對于我還是一個謎；它的意義被藏閉在它裡面，還不能以自由的翼在它頂上飛翔。 我夢到我整個地拋棄了我的生命。我在死神之堡的孤獨的山上，成了守夜者與守墳者。 在那裡我守著死神的棺木︰黑暗的甬道裡充滿了它的勝利的錦標。消失了生命穿過玻璃棺望著我。 我吸著永恆之雜著灰的氣息︰我的多塵的靈魂被重壓著。 誰能在這地方輕減他的靈魂呢﹗ 半夜的光明包圍著我；孤獨也坐在它旁邊；第三還有斷續地喘著氣的死的沈默，我最壞的朋友。 我攜帶著鑰匙，一切鑰匙的最鏽者；我知道怎樣開最會作恨聲的門。 當兩扇門葉開的時候，它的聲音如啞劣的蛙鳴似地，傳遍了長的走廊︰這夜鳥悻悻地叫著，它不願被驚醒。 但是當一切沒有聲響，而我獨自坐在這不懷好意的沈默裡的時候，這再來的寂寥才更可怖些，而更使我的心悲苦。 這樣，時間慢慢地蠕動著，假若還有所謂時間︰我怎能知道呢﹗但是使我醒悟的事情終于發生了。 門被敲擊了三聲，如雷響一樣，甬道便也回應了三次︰于是我走向門邊。 嚇﹗我喊道，誰載著自己的灰上山來了呢？嚇﹗嚇﹗誰載著自己的灰上山來了呢？ 我轉動了鑰匙，我推著門，我努力地推著而力竭起來。但是那門一點也不曾開。 那時候，一陣大風暴撲開了兩扇門葉︰它尖銳地呼嘯著，狂刮著，拋給我一個黑棺︰ 在呼嘯中，在喧鬧中，黑棺自己裂碎了，而吐出了千百個笑。 千百個孩子的，天使的，梟鳥的，瘋人的，和大如小孩的蝴蝶的丑臉對著我大聲笑罵。 我怕極了︰我被推倒在地下。我駭呼了，我從不曾那樣駭呼過。 但是我自己的呼聲驚醒了我︰──我恢復了知覺。”── 查拉圖斯特拉說完了他的夢，便沈默著︰因為他還不知道這個夢應如何解釋。但是他最得意的弟子立刻站起來，握著查拉圖斯特拉的手說道︰ “啊，查拉圖斯特拉，你自己的生活給我們解釋了這個夢。 你自己不就是那陣風，銳呼著撲開死神之門嗎？ 你自己不就是那個黑棺，充滿著多色的惡與生命之天使的丑臉嗎？ 真的，查拉圖斯特拉如千百個孩子的笑一樣，走到每個死者的室裡，去笑一切守夜者守墳者和叮當作響的管鑰匙者。 你用你的笑使他們恐懼而推倒他們；昏迷與醒悟證明你對于他們的權力。 即令那長期的黃昏與致命的疲倦到來，你不會從我們的天空消失，你這生命的肯定者﹗ 你曾使我們看到新的星球與夜間的新光耀；真的，你把你的笑像多色的幕帳一樣張在我們頭上。 現下孩子的笑將永自棺裡傳出來；現下一陣烈風會來，它會克服了那致命的疲倦︰你自己便是它的保人與卜者﹗ 真的，你夢見了他們，你的仇敵︰這是你最痛苦的夢。 但是，既然你從他們那裡醒來，而恢復了知覺，他們也會自己醒來，──而來就你﹗”── 這弟子如是說；其餘的弟子便緊繞著查拉圖斯特拉，握著他的手而想勸他離開他的床與他的悲哀，而常態地跟他們一起生活。但是查拉圖斯特拉目光陌生地起坐在床上。他像一個久別重歸的人一樣，凝視著弟子們，而考察他們的面孔；他還不能認出他們。直到他們扶起他站著，他的眼睛才突然變了；他弄清了剛才發生的一切，他撫著長須，用洪大的聲音說︰ “好罷，這一切都會合時宜地到來；朋友們，留心給我們快快地預備一頓美餐罷﹗我想這樣贖回我的惡夢﹗ 但是那卜者應當與我共飲共食︰真的，我將告訴他一個可以自沉的海﹗” 查拉圖斯特拉如是說。接著他很久地注視著那釋夢的弟子的面孔，而搖搖頭。──
贖救
　　有一天，查拉圖斯特拉經過大橋，殘廢者與乞丐圍住了他。 一個駝背者向他說︰ “看啊，查拉圖斯特拉﹗一般人都向你請教了，信仰你的學說了︰但是為使他們完全相信你，另一件事是必要的。──你必得也說服我們這些殘廢者﹗這裡有一個很好的選擇，真的，有一個可以多方面把握著的機會﹗你可以使盲者重見太陽，跛者再跑路；你可以輕減那背上負擔太重的人︰──我相信這將是使殘廢者相信查拉圖斯特拉的真方法﹗” 但是查拉圖斯特拉向這發言者如是答道︰“誰取去了駝背者的駝背，同時也取去了他的精神︰──一般人這樣說。如果盲者重獲光明，他便會看見大地上許多壞事︰因此他詛